16. Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi

Hatha yoga är gupta vidya(hemlig kunskap) bevarad av lärare, som studerades och praktiserades av värdiga sadhaks under direkt ledning av erfarna lärare. Efter att ha samlat tillräckligt med styrka för att utöva kontroll över den fysiska kroppen, vitala krafter, sensuella behov, mentala böjelser, intellektuell nyfikenhet och tvivel, sadhaka utövar ett djupare fokus på högre andliga ideal, med avsikt att uppnå fullständig upplysning av medvetande, kraft och varas helhet. Pratyahara, dharana, dhyana och samadhi- på varandra följande stadier av koncentration, som är de viktigaste metoderna för Raja Yoga, som varje hatha-yogi utövar med lätthet, lätthet och glädje i de högsta stadierna av andliga framsteg.

Pratyaharaär processen att distrahera uppmärksamheten från några speciella föremål: inre och yttre, grova och subtila, sensuella impulser och mentala bilder, önskningar och känslor, inklusive till och med yogiska krafter som blir ett hinder för koncentration. Det kräver okuvlig beslutsamhet, andligt motstånd mot naturen, outtröttligt tålamod och uthållighet. Pratyaharaär relativt lättare för dem som utvecklas genom utövandet av Hatha Yoga.

Såväl som pratyahara bör öva dharanu- konsekvent fokusera uppmärksamheten på ett specifikt objekt, oavsett om det är ett mantra, ett ljud, en symbol, ett intelligent koncept, en tom idé om tomhet ( shunya) eller stillhet, ett lugnt och fridfullt medvetandetillstånd, eller en tydligt tänkt idé om en högre verklighet. När man flyttar in pratyahara och dharane objektet som väljs för koncentration bör gradvis bli tunnare, renat och spiritualiserat, vilket kommer att medföra en minskning av de ansträngningar som krävs för att avleda uppmärksamheten från yttre föremål. När pratyahara kommer att bli lätt och nästan spontan, och dharana konstant och förfinad, då kommer medvetandet praktiskt taget att befrias från tendenser till distraktion och dharana konverterat till dhyana. När förmågan att dhyana(djup meditation) sadhaka bör särskilt noggrant skydda sinnet från alla förutfattade meningar om den högsta sanningen, olika slags sekteriska böjelser och fördomar. Det holistiska medvetandet, renat av preliminära övningar, efter att ha blivit permanent och klart, måste öppna sig för Sanningens utstrålning för att bli upplyst av det gudomliga ljuset.

När en yogi kastar sig djupare in i meditation i ett tillstånd av renhet och stabil icke-bindning och hans tänkande saknar stel fixering vid någonting, öppnas "dörrarna" till de dolda delarna av medvetandet, låsta i ett normalt tillstånd, för honom. Han är välsignad med gåvan av direkt intuitiv uppfattning om andliga hemligheter gömda i de djupaste lagren av mänskligt medvetande, all hans mentala energi och livskraft är nu koncentrerad, sammankopplad och alltid riktad inåt, gradvis mer och mer fylld med strålningen av den Supreme Anda.

23

Det individuella medvetandet på framstegsvägen stiger till det perfekta upplysta tillståndet av Supermedvetandet, där alla personliga begränsningar omvandlas, skillnaderna mellan kroppen och kosmos, mellan "jag" och den andra, mellan subjektet och det andra. objekt försvinner, varefter sinnet blir det högsta sinnet och kraften blir den högsta viljan. Ett sådant tillstånd kallas samadhi, det kommer med perfekt behärskning dhyana eller djup meditation. Yogis från Gorakhnath-skolan beskriver detta tillstånd som fullständig lycka, föreningen av Shiva och Shakti, den Transcendenta Anden och Dynamiska Kraften. Yogins medvetande når detta lycksaliga tillstånd när det efter intensivt utövande av mystisk yoga blir fullständigt befriat från alla typer av föroreningar, förgänglighet, svagheter och begränsningar, världsliga influenser och fästen vid nöjen, och till fullo inser den högsta andliga möjligheten av dess inre natur.

Det bör noteras att i det yogiska systemet samadhi det framställs inte som ett helt statiskt tillstånd, det utesluter inte medvetenhet, kraft och handling, det är inte alls som tillfällig död, sund sömn eller svimning, som det verkar utifrån och som ytliga tänkare antyder.

Otvivelaktigt samadhi- detta är det mest lugna, fridfulla och fridfulla medvetandetillståndet, utan några interna rörelser eller förändringar, utan empirisk kunskap, känslor eller vilja, utan vissa subjekt-objekt-relationer, men samtidigt är det ett extremt dynamiskt, extremt mångsidigt och mycket glädjefullt tillstånd. Det är en upplevelse av fullständig aktivitet och fullständig frid, fullständig glädje utan några känslor, perfekt kunskap utan någon kunskapsprocess. I detta tillstånd njuter yogin av odödlighetens lycka i en dödlig kropp, upplever oändlighet och evighet, förvandlar begränsningarna av tid och rum i sin lilla föränderliga kropp. Han inser enhet med Shiva i djupet av sitt medvetande och njuter av det oändligt.

Erfarenhet samadhi allmänt anses vara det högsta målet med praktiken sadhaka, men de stora yogalärarna har uttryckt några varningar om detta. När termen "samadhi" används i relation till perfekt andlig upplysning är detta korrekt. Men vanligtvis används det i betydelsen att tillfälligt undertrycka de naturliga tillstånden och processerna av fenomenalt medvetande, hålla tillbaka medvetna begär och impulser, tankar och känslor, förnimmelser, minnen och bilder, såväl som sömn- och drömtillstånd. Sådant förtryck innebär inte nödvändigtvis andlig upplysning, sann insikt eller uppnåendet av enhet med Shiva. Liknande samadhi kan skapas på konstgjord väg genom reflektion och hållas under en tid av konstant viljestyrka med hjälp av lämpliga metoder för mental och fysiologisk disciplin, även med ett förorenat sinne och kropp, ett oupplyst medvetande. Sinnets starka världsliga tendenser kan förbli vilande på en undermedveten nivå under en tid, och de världsliga krafterna kanske inte stimulerar dem under denna period. Men de kommer att vara fullt etablerade igen när den sk samadhi. Sådan samadhi har ingen särskild andlig betydelse. Under vissa former av sådant undertryckande uppträder ibland sinnets inkonstans. Måste kunna känna igen det sanna samadhi och noggrant skilja det från alla sorter av falska och vilseledande samadhi.

24

För att uppnå det sanna tillståndet av andlig upplysning är det föreskrivet full kurs yoga sadhana.

Dessutom även upplevelser av äkta samadhi en, två eller flera gånger räcker inte för andligt förverkligande. Det är nödvändigt att öva så länge tills en oåterkallelig omvandling av vanliga sinnestillstånd och känslor uppnås, tills medvetandet upplyses och förandligas av ljuset från den Högsta Anden i den djupaste meditationen och blir så dynamisk att det förvärvar kraften att belysa och förandliga alla nivåer av den psykofysiska förkroppsligandet av yogin. Så länge som det empiriska medvetandets intellektuella, psykiska, vitala och fysiska plan inte är upplysta av det förvärvade i samadhi andlig visdom samadhija prajna), kan yogin inte uppnå andlig perfektion. Yogis förkunnar det samadhi, eller tyst och lugn upplyst medvetenhet, som är bortom begränsningarna av rum, tid, principen om relativitet och individualitet, är inte alls ett inert tillstånd. Från de lägre planen verkar detta tillstånd vara negativt, och därför verkar ytterligare uppstigning omöjlig. Men i själva verket finns det olika sanna upplevelser och sanna nöjen, även i det tillståndet, som presenteras som ett enda transcendent tillstånd av rent medvetande. Det finns ännu högre nivåer samadhi, ännu mer magnifika och ljuvligt strålande tillstånd av Supermedvetande, ännu mer sammansmält enhet med Shiva.

Dharana är det sjätte steget i Patanjalis Åttafaldiga Yoga, som bokstavligen betyder "stilla koncentration av sinnet." Grundtanken är att hålla koncentrationen eller fokus åt ett håll. Detta är inte en påtvingad koncentration, till exempel när det gäller att lösa ett svårt problem i matematik; snarare är dharana en form som ligger närmare en stämning som kan kallas mottaglig koncentration.

I praktiken är dharana skapandet av vissa villkor för sinnet så att det kan fokusera i en riktning istället för att rusa omkring i olika riktningar. Djupt engagemang och reflektion är de viktigaste förutsättningarna för dharana. När sinnet riktas mot föremålet för koncentration, och mindfulness inte låter det glida av och ryckas med av tankar, "fastnar" medvetandestrålen till föremålet mer och mer, och dharana intensifieras. Meditativa metoder, baserade på att fokusera på ett valt objekt, riktar utövarens sinne i en specifik riktning, samtidigt som det blir tyst, stilla och smidigt.

Syftet med dharana är att stabilisera sinnet genom att fokusera sin uppmärksamhet på ett visst föremål, undvika distraktioner. I början kommer det att vara svårt att ignorera alla tankar och känslor som kommer med dem. Det rekommenderas för en nybörjare att träna koncentration på en enkel form (till exempel en svart prick på ett vitt pappersark).

Efter att sinnet har tränats lite och dess koncentrationsförmåga har ökat kan man gå vidare till mer subtila objekt och processer (yantran, mantran, andning, visualisering, etc.). Förmågan till god dharana beror på utmärkt psykologisk hälsa och förmågan att integrera, och är inte en flykt från verkligheten, utan snarare en rörelse mot uppfattningen av Jagets sanna natur.

Dhyana - det sjunde steget, betyder tillbedjan, eller djup och nedsänkt meditation. Dhyana involverar koncentration i själva grunden för objektet, tränger in i dess väsen. Under dhyana förstärks sinnets förmåga att tränga in i essensen av subtila skillnader mellan objekt och in i de djupare skikten av det undermedvetna, vilket i sin tur leder till föreningen av den som ser och den sede.

Vi lärs att skilja mellan sinnet (uppfattaren), medlen för perception och uppfattade objekt - mellan ord, deras betydelser och idéer, och till och med mellan alla nivåer av naturlig utveckling. Men intuitivt förstår vi att de alla är sammansmälta i ett odifferentierat kontinuum. Större klarhet i sinnet måste tillämpas genom att observera ett objekt och ett objekt för att upptäcka deras gemensamma drag. Således är dhyana en känsla av verklig identitet mitt i uppenbara skillnader.

Under dharana blir sinnet enspetsat, och under dhyana blir det en del av objektet som det fokuserar på. Det är därför dharana måste föregå dhyana, eftersom sinnet först måste fokusera på objektet för att upprätta en anslutning. Om dharana är kontakt, då är dhyana anslutning. Det är tydligt att fokus på ett objekt inte leder till förverkligande. För att uppnå målet måste man "bli ett" med föremålet för meditation. I dharana är meditatorns sinne fixerat på ett objekt, medan det i dhyana är i en ström.

Det sista steget i Patanjalis Yoga är uppnåendet av samadhi. När vi når en sådan nivå att vi blir totalt absorberade av något, när sinnet är helt sammansmält med objektet, är vi i ett tillstånd av samadhi. Samadhi betyder "att försona, gå samman." I samadhi försvinner våra personliga identifieringar helt. I samadhis ögonblick finns det ingen skillnad, det finns bara en allomfattande icke-dualitet. Vi blir ett med gudomlig existens.

I tillståndet samadhi är vi medvetna om identitet utan skillnad och njuter av den rena uppfattningen av icke-dualitet. Sinnet är vid sin källa, där det har sitt ursprung. En ljus blixt, själen är befriad... Den absoluta och eviga friheten för en begränsad själ bortom tillstånd, identifieringar och bortom tid och plats. När väl medvetandet har befriats, återgår det aldrig till träldom.

Detta tillstånds perfektion omfattar och förhärligar alla aspekter av tillvaron och sprider ljuset av högre förståelse över dem. En person som har uppnått samadhi behåller sin individualitet, men han är inte längre bunden av den. Han vet att han inte är en kropp, inte ett sinne och inte en person, han är DET ...

Tematiskt material på webbplatsen:

Video:

6. Dharana

KONCENTRATION ELLER TOTAL UPPMÄRKSAMHET. UTVECKLING AV INTUITION.

Det har vi redan fått reda på karaktäristiskt drag Pratyahara, till skillnad från Dharana, är förmågan till inre koncentration utanför koncentrationsobjektet. För att förvärva denna förmåga krävs en ihärdig övning som syftar till att förstöra sinnets långsiktiga vana att hoppa från ett reflektionsobjekt till ett annat.

Alla livets omständigheter, förlopp och intryck förmår oss att oupphörligt skingra uppmärksamheten, och som ett resultat av denna varje minuts försvinnande av medvetande (Vikshepa) är vi helt oförmögna att reflektera över någonting under lång tid. Medvetandet stannar inte för en minut, och även när det verkar som att vi har lyckats hålla sinnet inom ramen för en viss idé under flera minuter av ihållande reflektion, och här fortsätter medvetandet i huvudsak att bara bestå av fragment av tankar , som knappast ges en viss logisk sammanhållning. Själva ordet "tänka" indikerar att vi egentligen bara går runt och runt och bara samlar olika material i vårt undermedvetna och grupperar det tills plötsligt en lösning på problemet "kommer till oss".

Denna lösning av problemet är en intuitiv insikt, och inte bara en logisk slutsats från en intellektuell jämförelse av fakta och hypoteser. Vilken vetenskapsman, forskare, uppfinnare eller konstnär som helst kommer att bekräfta för oss att ljus kommer plötsligt, som genom inspiration från ovan, som en lösning och inte som en torr mekanisk lösning på ett matematiskt problem.

Alla upptäckter och uppfinningar, alla lösningar på de mest komplexa och minsta problem, allt som för evolution och framsteg framåt, vetenskap, konst, teknik – allt detta har alltid kommit och kommer som en glimt av intuition; och alla sinnets ansträngningar är endast inriktade på att gruppera material för att bringa medvetandet till elektrisk mättnad med ett givet problem, tills en urladdning inträffar, som verkar med blixtens hastighet och plötslighet.

Det här är intuition. Det finns inte bara bland genier, som man brukar tro, utan också vid varje steg, i varje person i en eller annan grad. Och därför bör uppgiften med mental utveckling reduceras till att lära sig att äga denna intuition.

Det är intressant att vi alla omedvetet använder det, vi alla, utan att misstänka det, gör en ren Yogisk process varje dag: var och en av oss kan komma ihåg att när hans sinne är upptagen med att lösa ett problem, gör han något som en omedveten Pratyahara, känner inre koncentrationsmedvetenhet på en oförformad idé. Detta är detsamma som om vi kände någon form av glädje eller sorg: hela vårt väsen blir så att säga genomsyrat av en undermedveten koncentration på föremålet för glädje eller sorg. Det är detta som bildar vårt så kallade humör, glad eller ledsen. Den, som en tandvärk, gör sig ständigt påmind. Denna undermedvetna koncentration är vad som kallas Pratyahara i yoga. Dess syfte är att avslöja från massan av undermedvetna materiella data som harmoniserar oss med det mål som vi har satt upp för oss själva, med den aktivitet eller uppgift som sysselsätter oss.

Dessa harmoniska data - låt oss kalla dem Samskaras - flyter sedan upp till ytan av Chittasjön och uppträder i medvetande. Så det är möjligt att förklara varför vi, när vi är i ett tillstånd av depression, under intryck av sorg eller på humör, när vi upplever lycka, ständigt återför vårt medvetande till det som sysselsätter oss, och bilder och idéer som är direkt relaterade till detta dyker upp i sinnet om och om igen..

Vidare, från detta material, som om det matats in i medvetandet från de undermedvetna lagren i det mentala förrådet (Karmashaya), strävar vi medvetet efter att komponera en strikt logisk design för den intuitiva sanning som vi letar efter. Detta skede av processen är redan i huvudsak medveten koncentration och meditation.

När man undersöker denna process är det lätt att upptäcka att vi inte alltid kan slutföra dessa tre steg till fullo. Ibland sitter vi bara och fäster vår fasta blick på någon slumpmässigt vald punkt och förblir en stund i tankarna. I verkligheten tänker vårt medvetande inte på något bestämt: det väntar liksom på material från det undermedvetna - och det gör Pratyahara. Vid andra tillfällen, när vi är särskilt intresserade eller fulla av något, väver vi, utan någon ansträngning från vår sida, ett komplext logiskt mönster på egen hand. Men om vi tas ur denna meditation (Dhyana), kan vi inte längre återgå till vår tidigare djupa reflektion. Trots en medveten ansträngning att tänka logiskt, börjar medvetandet att skingras.

Detta bevisar att vi i både det första och andra fallet saknar förmågan till spontan koncentration av tankar (Dharana), vilket ensamt leder till spontan meditation (Dhyana). Utan denna skicklighet är vi dömda att ständigt kasta sinnet från en tanke till en annan i ett tråkigt försök att koppla dem till en logisk helhet, som uppstår så lätt som ett resultat av oavsiktligt intresse och ger så betydande svårigheter så snart vi försök att uppnå denna koncentration spontant.

Därför är vår nästa uppgift en övning i planerad koncentration av tankar.

I huvudsak gör vi, som vill förstå det material som tas emot från det undermedvetna, inget annat än att försöka koncentrera sinnet på olika tankar och sträva efter att kombinera dem till en gemensam syntes av kunskap. Om vi ​​hade den Yogiska förmågan att koncentrera oss (Dharana), skulle var och en av våra tankar, som en uppenbarelse, födas från den föregående och bilda en komplex kedja av Dhyana.

Så, Dharana är just den förmågan som kopplar samman enskilda länkar av tankar till en kedja. Det har i sig inte en påtaglig grund: om du, efter att inte ha etablerat dig i Dharana, försöker koncentrera dig, hamnar du i ett tanketillstånd, utan tankar, som vi antytt ovan, dvs du går inte längre än till den tillfälliga Pratyahara på detta objekt.

Men när du behärskar Dharana, stannar du inte i den länge och sjunker snart in i Dhyana.

Som Kurma Purana säger, om du kan fokusera ditt sinne på vad som helst i 12 sekunder, är det redan Dharana. Tolv sådana Dharanas, d.v.s. 2 minuter 24 sekunder, är Dhyana, och tolv Dhyanas, dvs. 28 minuter och 48 sekunder, är Samadhi. Därför, om vi kan koncentrera oss i 2 minuter och 24 sekunder, kan vi redan meditera, och om vi kan meditera och vara i detta tillstånd i ungefär en halvtimme, kan vi gå in i tillståndet Samadhi.

Detta betyder också att om vi börjar meditation (Dhyana) utan Pratyahara och Dharana, kommer vi inte bara att uppnå Samadhi, utan istället för Dhyana kommer vi att jaga destillationer med spridda tankar och bara trötta ut vårt medvetande med fruktlösa försök till meditation, istället av helt enkelt upplysning, hälla från tomt till tomt.

Vägen till Dhyana går genom Dharana. Vägen till Dharana går genom Pratyahara. Det finns inget annat sätt.

Den som vill bemästra Dhyana och ansluta sig till visdomen som den ger, måste alltid komma ihåg de sista orden i Hatha Yoga Pradipika:

'Till andningen

Kommer inte att passera medelvägen

Och tills det finns ett frö

Från att andetag ihållande

Vem sägs om Dhyanas visdom

Han talar - han tolkar nonsens.

Så Dharana följer direkt från Pratyahara, och konst i den förvärvas först efter att ha bemästrat det senare.

Om praktikanten omedelbart börjar från Dharana, utan att först öva Pratyahara, kommer han omedelbart att stöta på stora svårigheter, från vilka han måste fly in i skogar eller grottor, eftersom allt i världen ständigt kommer att obalansera honom och rubba koncentrationen av tankar.

Även om han lyckas kringgå eller eliminera alla yttre hinder, kommer han att behöva möta kolossalt motstånd från hela tjockleken av Samskaras, som han förgäves kommer att försöka undertrycka under övningarna, för ju mer du anstränger dig för att koncentrera tankarna, Mer större styrka de börjar göra motstånd, och det enda säkra sättet att bemästra dem är att först låta dem uttömma sina krafter, för att sedan göra dem underkastade sin vilja.

Alla, förr eller senare, kommer till denna upptäckt, men de som inte gick igenom Pratyahara på sin tid skaffar bitter erfarenhet endast som ett resultat av många års ansträngning. Dessutom är utövandet av koncentration (Dharana) utåt motsatsen till att ge tankar frihet, vilket är nödvändigt i Pratyahara.

Därför, efter att ha utmattat sig själv med helt motsägelsefulla övningar, riskerar eleven att bli besviken på praktiken att bemästra tankar i allmänhet, eftersom han inte kommer att gå längre än till barnleksaker i betydelsen prestation. Om han först bemästrar Pratyahara kommer han omärkligt att komma till Dharana och efter en kort övning i det kommer han naturligtvis att flytta till de högre nivåerna - Dhyana och Samadhi. Han kommer plötsligt att märka att han genom Pratyahara har förvärvat förmågan att koncentrera sig även mitt i de mest distraherande omständigheterna, stadslivets brus och rörelse.

Swami Sivananda Saraswati skrev om det så här: "Den som har bemästrat Pratyahara kommer aldrig att klaga på distraktion av sinnet (Vikshepa). Han kan sitta på torget storstad, vid korsningen av fyra vägar och meditera när du vill. Han behöver inte gå in i en grotta för meditation. Precis som sköldpaddan drar in alla medlemmarna, så drar Yogi in sinnena i sig själv och sliter bort dem från föremål genom Pratyahara-praktiken.

När sinnena distraheras från föremålen, då kan du fixera sinnet på en viss punkt. Detta är Dharana, eller koncentrationen av ömsesidigt besläktade Pratyahara och Dharana; du kan inte träna det ena utan hjälp av det andra.”

Detta påverkar omedelbart övningarna i Dharana, som inte skiljer sig nämnvärt från de tidigare övningarna. Om vi ​​i Pratyahara var tvungna att följa tankarnas oavbrutna tråd, då måste vi i Dharana lika noggrant fördjupa oss i sensation.

Dharana är alltså samma Pratyahara, men inte utanför sensationsobjektet, utan på objektet. Låt oss förklara detta med exempel.

Övningen. Försök att känna på nästippen. Försök inte föreställa dig det eller tänka på det, bara känn det. Efter några sekunder börjar du verkligen känna nästippen tydligare än resten av kroppen. Fokusera nu på den känslan och glöm allt annat.

Försök att känna in i denna känsla, följ, som i Pratyahara, alla "böjningar" av denna känsla. Du kommer verkligen att upptäcka en hel skala av sensationer - följ dem utan avbrott ett enda ögonblick.

När du gör det kommer du att märka ett faktum som vi ännu inte har stött på, nämligen att ju djupare du går in i en sensation, desto mer fokuserar du ditt sinne på den, desto mer saktar din andning ner under träningen. Först verkar det som om inandningen saktar ner så mycket att den är på väg att sluta, du blir till och med rädd att du kan kvävas.

Oroa dig inte - inget dåligt kommer att hända. Efter några sekunder av nästan fullständigt andningsuppehåll, påbörja en långsam utandning, som kan vara något snabbare än inandning.

Under var och en av dessa processer - vi kommer att fortsätta att kalla dem Puraka, Kumbhaka och Rechaka - förblir koncentrationsgraden inte heller densamma: med Purakas förlängning intensifieras den gradvis och når en maximal intensitet vid Kumbhakas ögonblick, och tillsammans med Rechaka försvagas gradvis och faller nästan till det normala i slutet av utandningen.

Således fortsätter intensiteten av koncentrationen på känslan i vågor hela tiden, antingen stigande eller fallande. Försiktighet måste iakttas för att jämna ut skärpan i övergångarna från Puraka till Rechaka så mycket som möjligt och om möjligt bibehålla koncentrationsgraden på samma nivå. Detta uppnås genom träning.

Med tillräckligt med träning kommer du att sömlöst kunna övergå från inandning till utandning och tillbaka igen. Varje dag måste du försöka öka koncentrationen. Då börjar känslan av nässpetsen, som vi koncentrerar oss på, också intensifieras, till och med nå en viss ömhet, vilket dock är helt ofarligt, vilket yogis experiment och vittnesmål visar.

Som ett resultat av denna övning riktas den ökade strömmen av Prana till koncentrationspunkten och börjar irritera slutet av luktnerven. Denna irritation orsakar så småningom en glimt av en eterisk-astral doft (Divya Gandha). Det är så trevligt och subtilt att det, även om det bara dyker upp för ett ögonblick, gläder utövaren och ger honom den starkaste motivationen för ytterligare experiment. Denna glimt är redan efter några dagars träning. Naturligtvis, för detta måste du systematiskt träna från 15 till 30 minuter. varje dag, utan att missa en enda dag, och varje dag försöker gå djupare och djupare, känna in i känslan av nästippen.

Efter att ha dykt upp för första gången (alltid under Kumbhaka, när man minst tänker på det), försvinner lukten vanligtvis i några dagar, men dyker sedan upp snabbare än första gången. Med en lång träning kan du nå förmågan att ringa det direkt och fördröja det ett tag. Luktens karaktär förändras också när upplevelsen fortsätter. Eftersom den till en början var ovanligt lik doften av Siam myrra, kan den senare ändras efter behag. Sålunda utvecklas klärvoajans, det vill säga förmågan att bestämma lukten av saker, hitta dem även på ett betydande avstånd, otillgängliga för vanliga sinnen.

Exakt detta lätt träning i tankens koncentration. Det finns fem sådana grundläggande övningar av Dharana.

Swami Sivananda ger följande beskrivning av dem: ”Yogin koncentrerar sig på nässpetsen och upplever en gudomlig lukt; koncentrerad på tungspetsen smakar han på de gudomliga essenserna; yogin koncentrerar sig på himlen och uppfattar gudomliga färger; med fokus på mitten av tungan upplever han en gudomlig beröring; koncentrerad på tungroten hör han gudomliga ljud.

Genom att koncentrera sig på dessa extrasensoriska uppfattningar, uppnår han ett stadigt sinne. Dessa upplevelser ger honom lite inspiration. Han får tilltro till Yoga och tar med stor intensitet och flit upp Sadhana för att uppnå högre upplevelser inom Yoga, inträde i Samadhi.

Låt oss säga några fler ord om dessa övningar.

Av alla dessa är kanske den mest slående effekten koncentrationen på tungans mitt, vilket resulterar i en gudomlig beröring (Divaya Sparsha). Denna känsla täcker hela varelsen med en outsäglig extas, som på avstånd kan jämföras med känslan av en älskare som plötsligt ser föremålet för sin kärlek. En sådan känsla upplevs av en person endast i sällsynta ögonblick av andlig kommunikation.

När man utövar dessa fem överfysiska sinnen är det nödvändigt att avstå från spridning en gång för alla: att inte utöva två eller flera av dem samtidigt. Annars kommer du inte att lyckas med något.

Om andningsprocessen till en början är ett hinder i övningarna, är det användbart att använda rytmisk andning i samband med uttalet av lämpliga heliga ord (Bijas) som hjälper till att bemästra Tattva (Element) av denna känsla.

Dessa Bijas är: Lam, Vam, Ram, Yam, Ham, Om.

Öka gradvis varaktigheten av inandning och utandning genom att öka antalet repetitioner av Bijas, varifrån koncentrationsintensiteten kommer att öka.

Så småningom kommer du att bli så van vid andningens rytm att du slutar uppmärksamma den, och då kan du helt uppta ditt sinne med koncentration.

Det finns många sådana övningar.

I huvudsak har varje del av kroppen förmågan till subtila uppfattningar, varje sak i naturen avslöjar sina hemligheter för yogin, som vet hur man gör Samyama (djup koncentration, där Dharana, Dhyana och Samadhi smälter samman).

Det finns ingenting i världen, från vår egen organism till de mest avlägsna stjärnorna, som inte skulle avslöjas för yogins allseende öga, skicklig i att koncentrera sinnet.

Från boken Ancient Tantric Yoga and Kriya Techniques. avancerad kurs författare Saraswati Swami Satyananda

Från boken The Science of Pranayama författare Sivananda Swami

Från boken Fourteen Lessons of Raja Yoga författare Sivananda Swami

Från boken Yogans visdom författare Vivekananda Swami

Kapitel VI. Pratyahara och Dharana Nästa steg i Raja Yoga kallas Pratyahara. Vad det är? Vi vet hur våra uppfattningar uppstår. För att få dem har vi för det första externa verktyg, och för det andra, inre organ verkar i kroppen genom hjärncentra, och,

Ur boken Yoga och hälsa författare författare okänd

Dharana, Dhyana, Samadhi Concentration, eller dharana, är fokuseringen av medvetandet på en enda tanke. Hatha-yogis koncentrerar sitt medvetande på de sex chakran. Koncentrationen är mycket viktig för alla elever.Under koncentrationen samlas de olika medvetandestrålarna

Från boken Four Yogas författare Vivekananda Swami

Pancha-dharana (femfaldig koncentration) Det är bättre att lära sig dessa fem typer av koncentration under ledning av en guru, en erfaren yogi. Det finns fem element, fem element: jord (prithvi), vatten (apas), eld (agni) , luft (vayu) och rymd, rymd (akasha). För en kropp som består av

Från boken 5 minuters yoga utan att gå upp ur sängen. För varje kvinna i alla åldrar författare Brahmachari Swami

I sina Yoga Sutras definierade den store vise Patanjali Dharana som att ens tankar fäster sig vid ett visst föremål. Men, ett sådant uttalande är bara ett mycket litet korn av kunskap som klassisk yoga kan ge angående praktiken i fråga.

Det är ganska svårt för en nybörjaryogi att förstå Dharana baserat på gamla texter, eftersom informationen där mestadels är inramad i form av aforismer och bilder. I detta avseende, för att studenten ska kunna bemästra det sjätte stadiet av yoga, måste han skaffa en erfaren mentor som alltid kommer att vara redo att ge vist råd och hjälpa till att lösa oklarheter.

Dessutom måste studenten först lära sig Pranayama och Pratyahara, eftersom förverkligandet av Dharana sker på en intuitiv nivå baserat på kunskaper och färdigheter som förvärvats i förväg. Om eleven inte gör detta, utan försöker utöva Dharana, kommer han att gripas av starka vanföreställningar, som senare kommer att bli mycket svåra att bli av med. Han kommer inte heller att kunna utföra nästa steg av Ashtanga yoga - Dhyana, som lär ut djupare meditation.

Först när eleven kontrollerar sina sinnen genom Pratyahara, dämpar sinnet med Pranayama och utvecklar kroppen med Asana, först då kommer han att kunna förstå mysteriet med Dharana.

Själva namnet "Dharana" kommer från ordet "dhri", som på sanskrit betyder "håll fast", vilket i klassisk yoga tolkas som att utövarens sinne fullständigt absorberas av något objekt, såväl som förmågan. sinnet att koncentrera sig vid en punkt. Den största skillnaden mellan Dharana och andra typer av meditation är att en person som är nedsänkt i ett trancetillstånd inte fokuserar på ett objekts betydelse eller form, utan på dess sensoriska representation.

Till en början är det ganska svårt för studenten att uppnå detta tillstånd, men genom regelbunden träning uppnås denna grad av koncentration utan större ansträngning. Huvudtecknet på att en person har känt till Dharana är fullständig avskildhet, och som ett resultat av detta, en absolut förlust av en känsla av tid.

Varaktigheten av en Dharana är tolv sekunder, medan ett dussin Dharanas utgör en Dhyana (det sjunde steget av yoga), och först när eleven lär sig att hålla sin uppmärksamhet på ett föremål i 144 sekunder, förstår han Samadha - det åttonde steget av yoga.

Hur utövar man Dharana?

En person som vill behärska skickligheten i högsta grad av koncentration behöver slappna av i kroppen helt och bli av med alla främmande tankar. I detta avseende måste han själv välja en sådan asana som inte kommer att störa det normala energiflödet i kroppen. Det är nödvändigt att börja utöva Dharana först efter att den mest bekväma hållningen har hittats.

När ovanstående har gjorts måste yogin titta på sin andning - den ska vara jämn och lugn, i sin tur indikerar en annan rytm att sinnet eller kroppen är i ett tillstånd av spänning.

Nästa steg är att tygla dina sinnen med hjälp av Pratyahara. När en person når ett tillstånd där det absolut inte finns några tankar i hans huvud, kommer det att vara möjligt att utöva Dharana. Rent sinne, fokuserat på en bild eller tanke, känner ingenting annat än föremålet för sin koncentration. I detta ögonblick passerar energin genom chakran, fyller studentens själ och kropp, och låter dig därmed röra vid det gudomliga medvetandet.

Det finns totalt fem Dharanas, var och en syftar till att utveckla förmågan att fokusera på ett objekt genom ett av sinnena. Naturligtvis varierar de i svårighetsgrad. Så det enklaste är det första, och följaktligen är det svåraste det sista.

Det bör dock noteras att yoga inte innebär att behärska alla Dharanas. För att gå vidare till nästa steg behöver du bara lära dig hur du tränar någon av dem.

Om du engagerar dig i denna andliga övning, är det möjligt att du under övningsprocessen kommer att övervinnas av obehagliga upplevelser, smärta eller konstiga syner. Till exempel, i trans kan hörseln förvärras kraftigt, och som ett resultat av detta blir ljud så höga att de blir mycket svåra att bära. Du bör inte vara särskilt rädd för detta, sådana tillstånd indikerar att processen för andlig rening äger rum.

Varför måste vi tämja vårt sinne? Varför ska vi utveckla en sådan kvalitet som koncentration och engagera oss i utövandet av dharana? I vilket fall kommer vår aktivitet att vara mer effektiv: om sinnet är samlat eller när sinnet är spritt? Svaret på denna fråga är uppenbart. Om sinnet är mycket koncentrerat, så liknar det en laserstråle och har stor kraft; om sinnet är spritt är det som spritt ljus. Ett återhållet, koncentrerat, kraftfullt sinne är bra verktyg hjälpa till på vägen till självutveckling och i utövandet av yoga. Alla de stora figurerna som kom in i mänsklighetens historia kännetecknades av kvaliteten på hög koncentration, vilket påverkade produktiviteten i deras aktiviteter. Utövandet av dharana är en process för att träna sinnet, en process av disciplin i sinnet, som ett resultat av vilken 90% koncentration uppnås på en punkt. Indikatorn på framgång i utövandet av dharana kommer att vara en objektiv medvetenhet om verkligheten, som uppnås genom att kontrollera sinnets aktivitet.

Låt oss vända oss till orden av B. K. S. Iyengar, som betonade vikten av att utnyttja sinnet i yogautövningen. I sin bok Yoga Deepika skrev han: "När kroppen dämpas av asanas, renas sinnet av pranayamas eld, och sinnena bromsas av pratyahara, sadhaka når det sjätte stadiet av yoga, kallat dharana. Här fokuserar han helt på ett objekt eller en uppgift som han är helt nedsänkt i. För att nå detta tillstånd total nedsänkning, sinnet måste lugnas".

Dharana, som är en ganska komplex och avancerad praktik, är uppdelad i flera stadier, varav den sista innebär övergången till dhyana - meditation. Framgången för utövandet av dharana leder till en objektiv uppfattning av verkligheten - förmågan att se saker som de verkligen är. De första stadierna av dharana är ganska lätta och tillgängliga för en nybörjare. Det är känt att allt förstås från enkelt till komplext.

Dharana betyder koncentration av sinnet vid en punkt, det är ett sätt att stävja sinnet, det är en utvecklad viljestyrka som inte tillåter det att avvika. Ett starkt, koncentrerat sinne fattar sina egna beslut, ett svagt, distraherat sinne bestämmer en sak och faktiskt en annan. Det spridda sinnet är föremål för påverkan av sinnesvågor - vrittis. I Yoga Sutras of Patanjali är nyckelfrasen "Chitta vritti nirodha" eller "stoppa den inre dialogen", dvs sinnets vågor. Tillståndet att stoppa den interna dialogen kan uppnås med en enkel övning av koncentration på andningen, men hur stabilt detta tillstånd kommer att vara över tiden beror på utövarens erfarenhet. Om sinnet är spritt och föremål för inflytande av vritti, då är det ett hinder för inre praktiker och kunskap om ens sanna väsen. Om sinnet är återhållsamt och koncentrerat, kommer det att fungera som ett användbart verktyg.

Det bör noteras att det är svårare att underkuva sinnet och göra det koncentrerat än att få en examen. När det gäller en vetenskaplig examen utvecklas en sådan egenskap hos sinnet som förmågan att arbeta med ett stort antal mentala begrepp, även om koncentration också sker. Om vi ​​pratar om koncentration som att stoppa den interna dialogen och helt stävja sinnet, då måste du här anstränga dig och övervinna de hinder som ditt eget sinne kommer att skapa.

I de första stadierna, för att arbeta med sinnet och utveckla kvaliteten på dess koncentration, används olika föremål för att fokusera uppmärksamheten. Detta kan vara koncentration vid en punkt, kontroll av ens andning och koncentration vid inandning och utandning, föremål från den yttre världen, koncentration och visualisering på bilden, sedan på den inre bilden av en gudom eller en upplyst person, med fokus på vibrationerna av mantrat när man uttalar högt och andra föremål. Om koncentrationsobjektet är behagligt, går övningen bättre.

För att koncentrationsövningen ska vara effektiv bör sinnet hållas avslappnat och samtidigt samlat, inte överansträngt. Överansträngning orsakar snabb trötthet, överdriven stress leder till psykiska störningar. Vi kan säga att trötthet är en skyddande funktion som skyddar vårt psyke från skador. Du kan dra en analogi med prestanda för asanas: när du tar en viss hållning är det lämpligt att använda vissa muskelgrupper som är nödvändiga i ett visst fall. Dessutom måste du anstränga musklerna tillräckligt, i enlighet med den belastning som de har för tillfället. Om vi ​​anstränger fel muskler som är nödvändiga för att utföra denna asana, kommer det i vissa fall att vara värdelöst, i andra kan det leda till skada. Dessutom, om du ger en belastning på musklerna som de inte är redo för, leder detta också till skador. Ett rimligt tillvägagångssätt är att gradvis öka belastningen. På samma sätt i praktiken av koncentration. Det finns något sådant som "layas barriär", eller "ett tillstånd av medvetslöshet, somnar." Denna barriär uppstår när vårt medvetande ännu inte är redo att ta på sig en viss belastning under koncentrationen. Försiktighetsåtgärder bör iakttas, inte övermanna dig själv, utan gradvis trycka tillbaka detta tillstånd genom regelbunden träning. När medvetandet rensas och sinnet stabiliseras, ökar förmågan att passera energin från en högre vibration, då skiftar barriären av laya naturligt.

Vilka nivåer av medvetande finns och hur skiljer sig vibrationerna åt på dess olika nivåer? Medvetandenivåer är förknippade med sju chakran i det mänskliga energisystemet: ju högre medvetandenivå, desto mer subtila vibrationer är karakteristiska för det. Du har säkert märkt att när du lyssnar på en ganska komplicerad föreläsning, antingen somnar du eller så blir du distraherad. Om din uppfattningsnivå är tillräckligt hög, blir även komplext material begripligt och lätt att uppfatta.

Du kan höja medvetandenivån genom att använda olika yogaövningar, inklusive koncentrationsövningar. Patanjali föreslog ett yoga-system i åtta steg, genom att utöva vilket man kan öka graden av sin uppfattning. Dessa åtta steg kan delas in i extern yoga - bahiranga yoga: yama, niyama, asana, pranayama och intern yoga - antaranga yoga:, dharana, dhyana,. Dharana (koncentration) syftar på yogans interna övningar, det kommer efter pratyahara - övningen att distraktera från yttre föremål och rikta uppmärksamheten in i ens medvetande. Det bör nämnas att grundläggande principer yoga är grunden för varje efterföljande yogautövning. Att följa Yama-principen - Sathya (sanning) - säkerställer framgång i implementeringen av dharana, låter dig se den sanna essensen av saker, hjälper till att undvika illusioner som är hinder på yogans väg. Det är ingen hemlighet att vårt otyglade sinne älskar att skapa illusioner, som bara kan förstöras om vi är ärliga mot oss själva.

Låt oss gå tillbaka till nivåerna av medvetande. Det högsta och renaste medvetandet finns på Sahasrara-chakrats nivå. Detta är medvetandet om att smälta samman med det Absoluta. Mindre subtil är medvetandet på nivån av Ajna-chakrat, vilket är karakteristiskt för Skapargudarna, även det mentala medvetandet. På denna nivå av medvetande antar världen färg och form. Akasha tattva, eterelementet, är associerat med Vishuddha-chakrat - på denna nivå av medvetande uppträder en ljuduppfattning av verkligheten. En ännu mindre subtil nivå kommer att vara Vayu tattva, luftelementet, denna medvetandenivå är förknippad med Anahata-chakrat - på Anahata-nivån sker perception genom beröring. Det är känt att luftelementet föder elementet av eld - Agni tattva är associerad med Manipura-chakrats medvetandenivå, verklighetsuppfattningen sker genom syn. Apas tattva, vattenelementet, - med medvetandet sker verklighetsuppfattningen genom smak. Prithvi tattva, jordens element, - med medvetandet framträder verklighetsuppfattningen genom luktsinnet. Uppgiften för utövandet av koncentration och meditation är att höja medvetandet från den grova materiella nivån till nivån av ren urmedvetenhet, det vill säga att höja medvetandet från Muladhara till Sahasrara. Ett hinder för att få energi till mer höga nivåer medvetandet är bara det otyglade sinnet.

Vad krävs för att koncentrationsövningen ska vara effektiv? Först och främst detta tro och övertygelse i praktiken och en förståelse för varför det behövs. Det är ingen hemlighet att orsaken till allt vårt lidande är vårt otyglade sinne. Lidande kan bara övervinnas genom att dämpa det. Om du alltid kommer ihåg detta och är djupt medveten, så kommer detta att vara en utmärkt motivation för att fortsätta träna koncentrationen. Det andra viktiga prestationskriteriet är regelbundenhet praxis. Att träna ibland är det svårt att få resultat och göra framsteg. Om vi ​​tar hänsyn till att det är sju dagar i veckan, och tränar 4 gånger i veckan, och inte tränar 3 gånger, så kommer vi på så sätt att avancera ett steg i veckan. Faktum är att om vi studerar och samlar på oss erfarenhet, så tar vi ett steg framåt, om inte, tar vi ett steg tillbaka. Det är omöjligt att stå stilla, för allt är i rörelse: vi antingen utvecklas eller försämras. Förutom att öva vid en speciellt tilldelad tid, bör du iaktta ditt sinne varje ögonblick, vara medveten varje sekund, om vi märker slumpmässiga irrande av tankar, stoppa ditt sinne, träna din förmåga att vara här och nu. Det är denna inställning till ditt liv som en praktik som kan ge betydande resultat. Det tredje viktiga kriteriet är tålamod . Tålamodet i sig kan vara en viktig andlig övning, det hjälper till att ackumulera meriter och rena vårt sinne från obskurer, tålamod hjälper till att få resultat i praktiken, även om det inte fungerar på länge. Det är känt att antikens vismän praktiserade i många år innan de fick resultatet. På ryska finns det ett ordspråk som återspeglar essensen: "tålamod och lite ansträngning" .

Upanishaderna beskriver tre nivåer av dharana: detta är nivån av yttre erfarenhet - Bahir Lakshya (externt mål), nivån av övergång från yttre erfarenhet till inre - Madhya Lakshya (mellanmål), nivån av intern erfarenhet - Antar Lakshya (internt mål) mål).

Bahir Lakshya - det yttre målet för dharana, nämligen uppvaknandet av nadi-kanalerna. Bahir Lakshya börjar med Bhuchari mudra, med fokus på handens lillfinger som sträcks ut framför ansiktet, eller fokuserar på någon annan punkt. När övningen bemästras tas denna punkt bort och fokus bibehålls. Ett tecken på att praktiken har fulländats är den blå färgen som visas när ögonen är stängda. Att se blått betyder uppvaknandet av Ida-kanalen. Sedan går vi vidare till nästa steg, Akashi mudra, när hakan lyfts upp och blicken riktas uppåt till en punkt i vertikal rymden. Akash mudra kan kombineras med Shambhavi mudra (titta upp i punkten mellan ögonbrynen). Ett tecken på att Akash-mudran har fulländats är det gyllene ljuset som uppstår när ögonen är stängda, detta ljus betyder uppvaknandet av Pingala-kanalen.

Madhya Lakshya - ett mellanmål, mellanstadiet av dharana, där övningen utförs på bekostnad av det mentala medvetandet och undermedvetandet. Det finns tre ytor i rymden där koncentrationen utförs. Chidakash Dharana är koncentrationen på utrymmet för chitta (mind stuff), associerad med området mellan Vishuddha, Ajna och Sahasrara. På denna nivå av koncentration är det tänkt att det ska arbeta med former, färger, symboler, bilder. Rymdområdet Hridakasa Dharana är förbundet med området mellan Manipura, Anahata och Vishuddha. I detta skede förstörs sinnets konditionering genom arbete med känslor och när man går bortom dem, smälter sinnet samman med känslor. Den tredje regionen i rymden, Daharakasha Dharana, är associerad med utrymmet mellan Muladhara, Svadhistana och Manipura. Här arbetar vi med bilderna av de tre lägre chakrana.

Det andra stadiet av Madhya Lakshya är arbete med det omedvetnas utrymme och att gå bortom det. I detta skede är koncentrationsprocessen associerad med de fem subtila utrymmena - Vyoma Pancha Dharana. Guna Rakita Akashi- den första Vyoma av de fem subtila utrymmena är en cirkel av solljus, en cirkel av eld, en lysande kropp som är bortom gränserna för fysisk och mental perception. Andra vyoma - Paramakashi("parama" - 'över') - ett djupt mörkt utrymme med ljus som blinkar som en stjärna, betyder också "superrymd, tomhet". Metoden för att känna till detta subtila utrymme är Shunya - meditation på tomhet, en känsla av absolut tystnad och tomhet inuti. Tredje vyoma - Mahakashi(stort utrymme) - ett starkt ljus, som mitten av solen, som inga ögon kan se, är nästa steg i tomhetens utveckling. Nästa vyoma - Tattva Kashi(rymdens början) - essensen från vilken element föds, i detta skede försvinner begreppet dualitet. Femte vyoma - Surya Akash(Solens lysande utrymme för en ren ofärmad själ) - Atman, en oföränderlig verklighet, upplyst av tattvas (element). Upplevelsen av dessa fem subtila utrymmen av utövaren betyder beredskapen att gå vidare till nästa steg av dharana.

Antar Lakshya är det inre målet för dharana. Till skillnad från Madhya Lakshya (mellanstadiet av dharana), där koncentrationen är på den mentala nivån, involverar Antar Lakshya psykisk medvetenhet och koncentration av sinnet som går utöver erfarenhet. Detta är det sista stadiet av dharana, vars framgångsrika utveckling innebär övergången till dhyana - meditation. Antar Lakshya har tre nivåer: Dharana Darshan (inre syn), Nada (inre ljud), uppnående av den akashiska upplevelsen.

Dharana Darshanär den inre visionen av Sushumna nadi, viktig poäng: detta är en vision, inte fantasi. I mitten av Sushumna nadi ser vi Brahma nadi - en eldig lysande tråd längs vilken Kundalinienergin rör sig i form av en ljuspunkt. När Kundalini når huvudet fyller vitt ljus medvetandet, Chidakashis utrymmen förändras, medvetandet och undermedvetandet frigörs.

Nästa steg är inre ljud Nada, som kommer inifrån, dyker upp när Kundalini når Ajna-chakrat. 10 ljud beskrivs som avlöser varandra under övningen: ljudet av en väsande bengalisk eld, flöjt, klocka, snäckskal, lut, cymbaler, vin (musikinstrument), kraftigt regn, dubbeltrumma, åska.

Det sista steget, vilket innebär att utövandet av dharana är fullbordat och beredskapen att gå vidare till dhyana, är blått ljus i Ajna och Anahata, vilket innebär att nå upplevelsen av Akash - att få en koppling till informationsfältet, det ursprungliga medvetandet.

Därmed blir det tydligt hur praktiken av koncentration utvecklas och vilka resultat den kan uppnå. Det blir också tydligt att meditation, dhyana, inte är att sitta med slutna ögon, utan en ännu djupare och mer seriös praktik.

Låt oss prata om hinder som uppstår under utövandet av koncentration, och sätt att övervinna dem. Det första hindret är olika typer av illusoriska visioner, produkter av sinnets aktivitet, såväl som den erfarenhet som samlats under det sociala livet och lagras i medvetandet och undermedvetet. Rening är möjlig genom substitution, koncentration på sublima bilder och genom att läsa skrifterna. Dessutom är det viktigt att arbeta med ditt sinne på följande sätt: om olika typer av visioner dyker upp, då måste du lägga märke till och stoppa dem, och gör detta varje gång de dyker upp, det vill säga på samma sätt som att arbeta med ständigt uppkommande tankar i sinnet i de första stadierna av koncentration.

Nästa hinder kan bli uppvaknande. Typiskt uppträder denna effekt vid tillräckligt djupa koncentrationsnivåer. Hur man ska bete sig i den här situationen kommer att uppmanas av en erfaren utövare som personlig erfarenhet utarbetade alla nyanser av denna effekt.

Ett annat hinder kan vara ökad känslighet hos Svadhisthana chakrat och ökat sug efter sinnliga nöjen. Det är känt att vi i koncentrationsprocessen arbetar oss igenom alla chakran. Utvecklingen av detta fenomen kommer att vara medvetandets uppgång till högre chakran, metoderna kan vara koncentration på mantran eller sublima bilder som kan höja energin till en högre nivå.

Kanske på fysiska planet ett hinder som t.ex sjukdomsaktivering. Detta beror på det faktum att energisystem, det finns också en acceleration av energiströmmen jämfört med det vanliga tillståndet. Sjukdomar i detta fall är av renande karaktär. Ta inte mediciner, eftersom de stör rengöringen. Vanligtvis går sjukdomar över av sig själva, så du bör fortsätta med övningen. Jag var tvungen att uppleva detta från första hand under en tiodagars retreat: jag observerade processen att rena den fysiska kroppen genom ett smärtsamt tillstånd, sedan efter tre dagar kom det en naturlig återhämtning.

Frustration i praktikenär ett annat hinder. Det bör noteras att det är normalt att ha upp- och nedgångar: vissa dagar är det lättare och mer effektivt att utföra koncentration, vissa dagar kanske träningen kommer att fungera dåligt. Det är viktigt att fortsätta anstränga sig och komma ihåg vikten av tålamod. Alla seriösa utövare som har uppnått något anstränger sig mycket.

I ett visst skede känsligheten förvärras, irritabilitet kan uppstå, uppfattningen av ljud, lukter och andra förnimmelser från sinnena förvärras. Detta tillstånd går över med tiden, här är det också värt att visa tålamod.

För många övningar, som en person söker bemästra, är också ett hinder. Det är känt att det är omöjligt att förstå enormheten, det är bättre att välja något mer betydelsefullt och effektivt för en viss person och koncentrera sig på implementeringen av dessa tekniker. Det är också viktigt att få den påbörjade praktiken till ett resultat, men samtidigt observera principen om gradvishet - överdriv inte.

Överdriven sällskaplighet- Detta är ett hinder för utvecklingen av koncentration, eftersom denna åtgärd slösar bort vår energi. Idealiska förhållandenär iakttagande (av tystnad), är det möjligt i retreater. I det sociala livet är det om möjligt värt att begränsa kommunikationen och bara prata om affärer. Det bör noteras att ett ord som talas till punkt och med energi investerad i det har mer tyngd och inflytande än tomma och tomma ord som uttalas utan någon mening.

Vad desorganisationär ett hinder är det svårt att inte hålla med om detta. Även om en person är långt ifrån att utöva yoga och helt enkelt är engagerad i sociala aktiviteter, kommer den mest effektiva aktiviteten att vara den där det finns självdisciplin. Därför är dagens regim och disciplin grunden för grunderna, särskilt för att lyckas med koncentrationsövningen.

Obalanserad kost- detta är ett hinder som påverkar både den fysiska kroppens tillstånd och sinnets och energins tillstånd. Sattvic mat rekommenderas två gånger om dagen, medan mängden mat ska vara optimal för att inte känna sig hungrig och inte äta för mycket.

spänning– detta är ett betydande hinder som kan leda till för tidig utbrändhet, och ca positiva resultat praxis så kan det inte vara någon fråga, i särskilt svåra fall mentala störningar. När du utför övningen av koncentration måste två villkor observeras: lugn och avslappning. Det är viktigt att inte fästa sig vid resultatet, allt kommer att hända i sinom tid och enligt din karma.

Sammanfattningsvis bör det sägas att utövandet av dharana är en bra träning för att känna till den sanna essensen av sig själv och den högsta verkligheten. Man bör ta hänsyn till att sinnet är mycket fäst vid den materiella världen, så det kommer att skapa hinder i alla stadier av praktiken. Genom att utföra övningen kan du intuitivt känna rätt riktning när du utför vissa åtgärder. Den vägledning som ges i skrifterna är som ett recept i en kokbok, det är bara grunderna. För att få en rätt i matlagning eller ett resultat i övningen av koncentration krävs erfarenhet. Endast genom vår egen erfarenhet kommer vi att kunna förstå den korrekta riktningen för våra handlingar. Det bör förstås att intuitiva vändningar i praktiken uppstår på grund av den erfarenhet som har vunnits i tidigare liv, så du bör lita på honom, men utöva sunt förnuft.