16. ПРАТЬЯХАРА, ДХАРАНА, ДХЬЯНА, САМАДХИ

Хатха-йога – это гупта-видья (тайное знание), сохраненная учителями, которая изучалась и практиковалась достойными садхаками под прямым руководством опытных учителей. Накопив достаточно силы для осуществления контроля над физическим телом, жизненными силами, чувственными потребностями, ментальными наклонностями, интеллектуальным любопытством и сомнениями, садхака практикует более глубокое сосредоточение на высших духовных идеалах, намереваясь достичь полного просветления сознания, силы и целостности бытия. Пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – последовательные ступени концентрации, представляющие собой главные методы Раджа-йоги, которую каждый хатха-йог практикует с лёгкостью, непринужденностью и радостью на высших стадиях духовного прогресса.

Пратьяхара – это процесс отвлечения внимания от любых частных объектов: внутренних и внешних, грубых и тонких, чувственных импульсов и мысленных образов, желаний и чувств, включая даже йогические силы, которые становятся помехой для концентрации. Это требует неукротимой решимости, духовного противостояния естественной природе, неутомимого терпения и постоянства. Пратьяхара дается сравнительно легче тем, кто развивается посредством практики Хатха-йоги.

Наряду с пратьяхарой следует практиковать дхарану – последовательное сосредоточение внимания на определённом объекте, будь то мантра, звук, символ, разумная концепция, бессодержательная идея пустоты (шунья ) или тишины, спокойное и умиротворенное состояние сознания или ясно представляемая идея Высшей Реальности. При продвижении в пратьяхаре и дхаране выбранный для сосредоточения объект должен постепенно утончаться, очищаться и одухотворяться, что повлечет за собой сокращение усилий, необходимых для отвлечения внимания от внешних объектов. Когда пратьяхара станет легкой и почти спонтанной, а дхарана постоянной и утонченной, тогда сознание практически освободится от тенденций к отвлечению и дхарана преобразуется в дхьяну . Когда развивается способность к дхьяне (глубокой медитации), садхака должен особенно внимательно оберегать ум от всех предвзятых мнений относительно Высшей Истины, различного рода сектанских наклонностей и предубеждений. Целостное сознание, очищенное путём предварительных практик, ставшее постоянным и ясным, должно открыться сиянию Истины, чтобы озариться божественным светом.

Когда йог погружается в медитацию все глубже в состоянии чистоты и устойчивой непривязанности и его мышление лишено жёсткой фиксации на чём-либо, тогда «двери» скрытых отделов сознания, запертые в нормальном состоянии, открываются перед ним. Он благословлен даром прямого интуитивного восприятия духовных тайн, скрытых в глубинных слоях человеческого сознания, вся его ментальная энергия и жизненная сила теперь сконцентрированы, соединены и неизменно направлены внутрь, постепенно все больше и больше наполняясь сиянием Высшего Духа.

23

Индивидуальное сознание на пути прогресса поднимается к совершенному просветленному состоянию Сверх-Сознания, где трансформируются все личные ограничения, исчезают различия между телом и космосом, между «я» и другим, между субъектом и объектом, - после чего ум становится Верховным Разумом, а сила – Верховной Волей. Такое состояние называется самадхи , оно наступает при совершенном овладении дхьяной , или глубокой медитацией. Йоги школы Горакхнатха описывают это состояние как полнейшее блаженство, единение Шивы и Шакти, Трансцендентного Духа и Динамической Силы. Сознание йога достигает этого блаженного состояния, когда после интенсивной практики мистической Йоги оно совершенно освобождается от всех видов загрязнений, непостоянств, слабостей и ограничений, мирских влияний и привязанностей к удовольствиям и полностью осуществляет наивысшую х духовную возможность своей внутренней природы.

Следует отметить, что в йогической системе самадхи не представляется как полностью статическое состояние, оно не исключает сознание, силу и действие, оно вовсе не подобно временной смерти, крепкому сну или обмороку, как это кажется извне и как предполагают поверхностные мыслители.

Несомненно, самадхи – это самое спокойное, умиротворенное и мирное состояние сознания, без каких-либо внутренних движений или перемен, без эмпирического знания, эмоций или воли, без определённых субъектно-объектных отношений, но в то же время это предельно динамичное, крайне разнообразное и очень радостное состояние. Это переживание полной активности и полного покоя, совершенной радости при отсутствии всяких эмоций, совершенного знания без какого-либо процесса познания. В этом состоянии йог наслаждается блаженством бессмертия в смертном теле, испытывая безграничность и вечность, преобразуя ограничения времени и пространства в своем крошечном меняющемся теле. Он реализует единство с Шивой в глубине своего сознания и бесконечно наслаждается им.

Переживание самадхи обычно считается наивысшей целью практики садхака , но великие учителя Йоги высказывали некоторые предостережения по данному поводу. Когда термин «самадхи» используется применительно к совершенному духовному просветлению – это верно. Но обычно его используют в значении временного подавления естественных состояний и процессов феноменального сознания, сдерживания сознательных желаний и импульсов, мыслей и эмоций, ощущений, воспоминаний и образов, а также состояний сна и сновидения. Такое подавление не обязательно подразумевает духовное просветление, истинную реализацию, или достижение единства с Шивой. Подобное самадхи можно искусственно создать путём размышления и удерживать некоторое время постоянным волевым усилием с помощью соответствующих методов ментальной и физиологической дисциплины, даже при загрязненном уме и теле, не просветленном сознании. Прочные мирские склонности ума могут оставаться какое-то время бездействующими на подсознательном уровне, и мирские силы могут не стимулировать их в течении данного периода. Но они снова утвердятся в полной мере, когда пройдёт так называемое самадхи . Такое самадхи не имеет особой духовной важности. Под определёнными формами такого подавления иногда проявляется непостоянство ума. Следует уметь распознавать истинное самадхи и тщательно отличать его от всех разновидностей ложного и обманчивого самадхи .

24

Для достижения истинного состояния духовного просветления предписывается полный курс йога-садханы .

Кроме того, даже переживания подлинного самадхи один, два или несколько раз недостаточно для духовной реализации. Нужно практиковать так долго, пока не будет достигнуто необратимое преобразование обычных состояний ума и чувств, пока сознание не озарится и не одухотворится светом Высшего Духа в глубочайшей медитации и не станет настолько динамическим, чтобы обрести силу озарить и одухотворить все уровни психофизического воплощения йога. До тех пор пока интеллектуальный, психический, жизненный и физический планы эмпирического сознания не озарены обретённой в самадхи духовной мудростью (самадхиджа-праджня ), йог не способен достичь духовного совершенства. Йоги провозглашают, что самадхи, или безмолвное и спокойное просветленное сознание, которое превыше ограничений пространства, времени, принципа относительности и индивидуальности, вовсе не инертное состояние. С низших планов такое положение дел представляется негативным, и поэтому дальнейшее восхождение кажется невозможным. Но на самом деле существуют разные истинные переживания и истинные наслаждения даже в том состоянии, которое представляется как единое трансцендентное состояние чистого сознания. Существуют даже ещё более высокие ступени самадхи , ещё более великолепные и сладостно-сияющие состояния Сверх-Сознания, еще более слитное единение с Шивой.

Дхарана - шестая ступень в Восьмиступенчатой Йоге Патанджали, буквально означает «неподвижная концентрация ума». Основная идея состоит в том, чтобы держать концентрацию или центр внимания в одном направлении. Это не принудительная концентрация, например, в случае решения трудной задачи в математике; скорее дхарана - форма ближе к настроению, которое можно назвать восприимчивой концентрацией.

На практике дхарана - это создание определенных условий для ума, чтобы он смог сосредоточиться в одном направлении вместо того, чтобы метаться в разные стороны. Глубокая вовлеченность и рефлексия - вот главные условия дхараны. Когда ум направлен на объект концентрации, а внимательность не дает ему соскальзывать и увлекаться мыслями, луч сознания все больше «прилипает» к объекту и дхарана усиливается. Медитативные методы, использующие в основе сосредоточение на выбранном объекте, направляют ум практика в одно определенное русло, при этом он становится тихим, неподвижным и податливым.

Цель дхараны состоит в том, чтобы стабилизировать ум, сосредотачивая его внимание на определенном объекте, избегая отвлечений. В начале будет сложно игнорировать все мысли и эмоции, сопровождаемые ими. Начинающему практику рекомендуется осваивать концентрацию на простой форме (например, черная точка на белом листе бумаги).

После того, как ум немного натренирован и его способность сосредотачиваться увеличилась, можно перейти на более тонкие объекты и процессы (янтры, мантры, дыхание, визуализация и т. д.). Способность к хорошей дхаране зависит от превосходного психологического здоровья и способности интеграции, и не является побегом от реальности, а скорее движением к восприятию истинной природы «Я».

Дхьяна - седьмая ступень , означает поклонение, или глубокую и погруженную медитацию. Дхьяна вовлекает концентрацию в саму основу объекта, проникая в его суть. Во время дхьяны усиливается способность ума проникать в суть тонких различий между объектами и в глубинные слои подсознания, что в свою очередь приводит к объединению видящего и видимого.

Нас учат дифференцировать между умом (воспринимающим), средствами восприятия и воспринятыми объектами - между словами, их значениями и идеями, и даже между всеми уровнями естественного развития. Но интуитивно мы понимаем, что все они сплавлены в одном недифференцированном континууме. Нужно приложить большую ясность ума, наблюдая за объектом и предметом, чтобы обнаружить их общие черты. Таким образом, дхьяна это ощущение реальной идентичности среди очевидных различий.

Во время дхараны ум становится однонаправленным, а во время дхьяны частью того объекта, на котором фокусируется. Именно по этому, дхарана должна предшествовать дхьяне, поскольку для установления связи ум должен сначала сфокусироваться на объекте. Если дхарана - контакт, то дхьяна - связь. Понятно, что сосредоточение внимания на одном объекте не приведет к реализации. Чтобы достигнуть цели нужно «стать одним» с объектом медитации. В дхаране сознание медитирующего закреплено на предмете, а в дхьяне оно находится в одном потоке.

Заключительный шаг в Йоге Патанджали - достижение самадхи. Когда мы достигаем такого уровня, что становимся тотально поглощенными чем-то, когда ум полностью слился с объектом, мы в состоянии самадхи. Самадхи означает «примирять, сливаться». В самадхи полностью исчезают наши личные отождествления. В момент самадхи различий не существует, есть только всеобъемлющая недвойственность. Мы становимся одними с Божественным Существованием.

В состоянии самадхи мы осознаем идентичность без различий и наслаждаемся чистым восприятием недвойственности. Ум находится у своего источника, откуда он и возник. Яркая вспышка, душа освобождена… Абсолютная и вечная свобода ограниченной души за пределами состояний, отождествлений и вне времени и места. После того, как сознание освободилось, оно уже никогда не возвращается в неволю.

Совершенство этого состояния охватывает и прославляет все аспекты существования, изливая на них свет высшего понимания. Человек, достигший самадхи, сохраняет свою индивидуальность, но он уже не связан ей. Он знает, что он не тело, не ум и не личность, он есть ТО…

Тематический материал на сайте:

Видео:

6. ДХАРАНА

КОНЦЕНТРАЦИЯ ИЛИ ПОЛНОЕ ВНИМАНИЕ. РАЗВИТИЕ ИНТУИЦИИ.

Мы уже выяснили, что характерной особенностью Пратьяхары, в отличие от Дхараны, является способность внутренней сосредоточенности вне объекта концентрации. Для приобретения этой способности требуется упорное упражнение, направленное на уничтожение многолетней привычки ума перескакивать с одного объекта размышления на другой.

Все обстоятельства, ход и впечатления жизни побуждают нас беспрестанно рассеивать внимание, и в результате этого ежеминутного рассеивания сознания (Викшепа) мы совершенно не в состоянии подолгу размышлять над чем бы то ни было. Сознание не останавливается ни на минуту, и даже когда кажется, что нам удалось удержать ум в рамках определенной идеи на несколько минут упорного размышления, и тут сознание, по существу, продолжает состоять лишь из обрывков мыслей, которым с трудом придается известная логическая связность. Само слово «обдумать» указывает на то, что мы в действительности только ходим вокруг да около и лишь собираем в своем подсознании разрозненный материал и группируем его, пока совершенно внезапно нам не «придет в голову» решение вопроса.

Это разрешение проблемы есть интуитивное прозрение, а не только логический вывод из интеллектуального сопоставления фактов и гипотез. Всякий ученый, исследователь, изобретатель или артист подтвердит нам, что свет приходит внезапно, как бы по вдохновению свыше, как разгадка, а не как сухое механическое решение математической задачи.

Все открытия и изобретения, все разрешения сложнейших и мельчайших проблем, все, что движет вперед эволюцию и прогресс, науку, искусство, технику, - все это всегда приходило и приходит как проблеск интуиции; и все усилия ума направлены лишь к тому, чтобы группировкой материала довести сознание до электрической насыщенности данной проблемой, пока не наступит разряд, действующий с быстротой и внезапностью молнии.

Это - интуиция. Она существует не только у гениев, как обыкновенно думают, но и на каждом шагу, в каждом человеке в той или иной степени. И потому задача умственного развития должна сводиться к тому, чтобы научиться самому владеть этой интуицией.

Интересно то, что все мы бессознательно пользуемся ею, все, сами того не подозревая, проделываем ежедневно чисто Йогический процесс: каждый из нас может вспомнить, что когда его ум занят разрешением какого-нибудь вопроса, он проделывает нечто вроде бессознательной Пратьяхары, чувствуя внутреннюю сосредоточенность сознания на неоформленной идее. Это то же самое, как если бы мы чувствовали какую-нибудь радость или горе: все наше существо становится как бы проникнуто подсознательной концентрацией на объекте радости или печали. Это и есть то, что образует наше так называемое настроение, радостное или печальное. Оно, подобно зубной боли, постоянно дает себя чувствовать. Эта подсознательная сосредоточенность и есть то, что называется в Йоге Пратьяхарой. Цель ее - выявить из массы подсознательного материала данные, которые гармонируют нас с той целью, которую мы поставили себе, с деятельностью или задачей, занимающей нас.

Эти гармоничные данные - назовем их Самскарами - тогда всплывают на поверхность озера Читты, появляясь в сознании. Так можно объяснить, почему, находясь в состоянии подавленности, под впечатлением горя или в приподнятом настроении, когда испытываем счастье, то постоянно возвращаемся сознанием к тому, что нас занимает, и в сознании снова и снова возникают образы и идеи, имеющие к этому прямое отношение.

Далее, из этого материала, как бы подаваемого в сознание из подсознательных складов умственного хранилища (Кармашайя), мы сознательным усилием стремимся составить строго логическое оформление для той интуитивной истины, которую ищем. Эта стадия процесса есть уже, в сущности, сознательная концентрация и медитация.

Исследуя этот процесс, легко обнаружить, что мы не всегда в полной мере можем проделывать эти три стадии. Иной раз мы просто сидим, устремив неподвижный взгляд в какую-нибудь случайно выбранную точку и остаемся некоторое время в задумчивости. В действительности наше сознание ни о чем определенном не думает: оно как бы выжидает материала из подсознания - и проделывает Пратьяхару. В другой раз, когда мы особенно заинтересованы или полны чем-либо, мы, без всякого усилия с нашей стороны, самостоятельно сплетаем сложный логический узор. Но если нас выведут из этой медитации (Дхьяны), мы уже не в состоянии вернуться к прежнему углубленному размышлению. Несмотря на сознательные усилия мыслить логически, сознание начинает рассеиваться.

Это доказывает, что и в первом, и во втором случае нам недостает умения самопроизвольной концентрации мыслей (Дхарана), которая одна только и приводит к самопроизвольной медитации (Дхьяна). Без этого умения мы обречены на постоянное метание ума от одной мысли к другой в утомительных попытках связать их в одно логическое целое, так легко возникающее в результате случайной заинтересованности и представляющее столь значительные трудности, как только мы пробуем достигнуть этого сосредоточения самопроизвольно.

Поэтому нашей очередной задачей является упражнение в планомерном сосредоточении мысли.

В сущности, мы, желая разбираться в полученном из подсознания материале, ничего иного и не делаем, как стараемся сосредоточить ум на разрозненных мыслях и стремимся соединить их в общий синтез познания. Если бы мы имели Йогическую способность к концентрации (Дхарана), каждая наша мысль, подобно откровению, рождалась бы из предыдущей, образуя одну сложную цепь Дхьяны.

Итак, Дхарана есть именно та способность, которая соединяет в одну цепь отдельные звенья мыслей. Сама она не имеет осязаемой основы: если вы, не утвердившись в Дхаране, попробуете сосредоточиться, вы впадаете в состояние задумчивости, лишенной мыслей, как мы указывали выше, т. е. вы не идете дальше временной Пратьяхары на данном объекте.

Но когда вы овладеваете Дхараной, вы не пребываете в ней долго и вскоре погружаетесь в Дхьяну.

Как говорится в Курма-Пуране, если вы можете сосредоточить ум на чем-нибудь в течение 12-ти секунд, это уже есть Дхарана. Двенадцать таких Дхаран, т. е. 2 минуты 24 секунды - есть Дхьяна, и двенадцать Дхьян, т. е. 28 минут и 48 секунд составляет Самадхи. Поэтому если мы в состоянии сосредоточиться на 2 минуты 24 секунды, мы уже можем медитировать, а, если мы можем медитировать и быть в этом состоянии около получаса, мы можем войти в состояние Самадхи.

Это значит также, что если мы приступаем к медитации (Дхьяне) без Пратьяхары и Дхараны, то не только не достигнем Самадхи, но и, вместо Дхьяны, будем гоняться на перегонки с разбегающимися мыслями и только утомлять сознание бесплодными попытками медитации, вместо просветления попросту «переливая из пустого в порожнее».

Путь к Дхьяне лежит через Дхарану. Путь к Дхаране - через Пратьяхару. Другого пути нет.

Желающий овладеть Дхьяной и приобщиться к мудрости, даруемой ею, должен всегда помнить заключительные слова Хатха-Йога Прадипики:

«До тех пор, пока дыханье

Не пройдет путем срединным

И пока не станет семя

От того дыханья стойким,

Кто о мудрости Дхьяны

Говорит - толкует вздор».

Итак, Дхарана непосредственно вытекает из Пратьяхары, и искусство в ней приобретается только после овладения последней.

Если упражняющийся сразу начинает с Дхараны, без предварительной практики Пратьяхары, он немедленно натолкнется на огромные затруднения, бежать от которых ему придется в леса или пещеры, так как все в мире ежеминутно будет выводить его из равновесия и расстраивать сосредоточение мыслей.

Даже если он сумеет обойти или устранить все внешние препятствия, ему придется столкнуться с колоссальным сопротивлением всей толщи Самскар, которые он напрасно будет стараться подавить во время упражнений, потому что, чем больше вы прилагаете усилий к сосредоточению мыслей, тем с большей силой они начинают сопротивляться, и единственно надежный способ овладеть ими - это дать им сперва истощить свои силы, чтобы затем сделать их подвластными своей воле.

Каждый, рано или поздно, придет к этому открытию, но те, кто не прошел в свое время Пратьяхары, приобретают горький опыт лишь в результате многолетних усилий. К тому же практика сосредоточения (Дхарана) внешне противоположна предоставлению свободы мыслям, необходимому в Пратьяхаре.

Поэтому, измучив себя совершенно противоречивыми упражнениями, ученик рискует разочароваться в практике овладения мыслями вообще, так как не пройдет, в смысле достижения, дальше детских игрушек. Если же он сперва овладеет Пратьяхарой, незаметно для себя придет к Дхаране и после непродолжительного упражнения в ней естественно перейдет на высшие ступени - Дхьяну и Самадхи. Он неожиданно для себя заметит, что приобрел, путем Пратьяхары, способность к концентрации даже среди самых отвлекающих обстоятельств, шума и сутолоки городской жизни.

Свами Шивананда Сарасвати так писал об этом: «Тот, кто овладел Пратьяхарой, никогда не станет жаловаться на рассеянность ума (Викшепа). Он может сидеть на площади большого города, на перекрестке четырех дорог и медитировать, когда только пожелает. Ему нет надобности уходить в пещеру для медитации. Как черепаха втягивает в себя все члены, так же точно Йог втягивает в себя чувства, отрывая их от объектов посредством практики Пратьяхары.

Когда чувства отвлечены от объектов, тогда вы можете сосредоточить ум на определенной точке. Это - Дхарана, или сосредоточение взаимно связанных Пратьяхары и Дхараны; вы не можете упражняться в одной без помощи другой».

Это сразу сказывается на упражнениях в Дхаране, которые ничем существенно не отличаются от предыдущих упражнений. Если в Пратьяхаре мы должны были следить за непрерывающейся нитью мыслей, то в Дхаране мы должны так же точно углубиться в ощущение.

Таким образом, Дхарана есть та же Пратьяхара, но не вне объекта ощущения, а на объекте. Поясним это примерами.

Упражнение. Старайтесь почувствовать кончик вашего носа. Не пробуйте ни представлять его себе, ни думать о нем, просто чувствуйте его. Через несколько секунд вы действительно начинаете чувствовать кончик носа явственнее, чем все остальное тело. Теперь сосредоточьтесь на этом ощущении и забудьте обо всем на свете.

Старайтесь вчувствоваться в это ощущение, следя, как в Пратьяхаре, за всеми «изгибами» этого ощущения. Вы действительно откроете целую гамму ощущений - следуйте за ними, не прерываясь ни на одно мгновение.

При этом вы заметите один факт, с которым мы до сих пор не сталкивались, а именно, что чем глубже вы погружаетесь в ощущение, чем больше сосредоточиваете на нем сознание, тем более замедляется дыхание во время упражнения. Сначала вам кажется, что вдыхание до такой степени замедляется, что вот-вот остановится, вам даже становится страшно, что вы можете задохнуться.

Не беспокойтесь - ничего страшного не случится. После нескольких секунд почти полной остановки дыхания, начинайте медленное выдыхание, которое может протекать несколько быстрее, чем вдыхание.

В течение каждого из этих процессов - будем называть их по-прежнему Пурака, Кумбхака и Речака - степень сосредоточенности также не остается одной и той же: с удлинением Пураки она постепенно усиливается, достигая в моменты Кумбхаки максимума интенсивности, и вместе с Речакой постепенно ослабевает, падая почти до нормального состояния к концу выдыхания.

Таким образом, интенсивность концентрации на ощущении все время идет волнами, то повышаясь, то понижаясь. Необходимо следить за тем, чтобы максимально сгладить резкость переходов от Пураки к Речаки и по возможности поддерживать степень концентрации на одном уровне. Это достигается тренировкой.

После достаточной практики вы сможете совершенно незаметно переходить от вдыхания к выдыханию и обратно. С каждым днем необходимо стараться усиливать сосредоточение. Тогда ощущение кончика носа, на котором мы концентрируемся, также начинает усиливаться, доходя даже до некоторой болезненности, которая, впрочем, совершенно безвредна, как показывают опыты и свидетельства Йогов.

В результате этого упражнения усиленный ток Праны направляется к точке сосредоточения и начинает раздражать конец обонятельного нерва. Это раздражение, в конце концов, вызывает проблеск эфирно-астрального запаха (Дивья Гандха). Он до такой степени приятен и тонок, что, хотя и возникает всего на одно мгновение, но приводит упражняющегося в восторг, давая ему сильнейшее побуждение к дальнейшим опытам. Этот проблеск является уже через несколько дней упражнения. Конечно для этого нужно систематически упражняться от 15 до 30 мин. ежедневно, не пропуская ни одного дня и с каждым днем стараясь все сильнее углубиться, вчувствоваться в ощущение кончика носа.

Явившись в первый раз (всегда во время Кумбхаки, когда меньше всего о нем думаешь), запах обыкновенно пропадает на несколько дней, но затем снова появляется уже быстрее, чем в первый раз. Длительным упражнением можно дойти до умения вызывать его мгновенно и задерживать на какое-то время. Характер запаха также меняется по мере продолжения этого опыта. Будучи вначале необыкновенно схожим с ароматом сиамской смирны, он в дальнейшем может быть изменен по желанию. Таким образом развивается яснообоняние, то есть способность определения запаха вещей, нахождение их даже на значительном расстоянии, недоступном для обычных чувств.

Это самое легкое упражнение в сосредоточении мысли. Таких основных упражнений Дхараны существует пять.

Свами Шивананда дает такое их описание: «Сосредотачиваясь на кончике носа, Йог испытывает божественный запах; сосредотачиваясь на кончике языка, он вкушает божественные эссенции; сосредоточиваясь не небе, Йог воспринимает божественные цвета; сосредотачиваясь на середине языка, он испытывает божественное прикосновение; сосредотачиваясь на корне языка, он слышит божественные звуки.

Сосредоточением на этих сверхчувственных восприятиях он достигает стойкости ума. Эти опыты дают ему определенное вдохновение. Он приобретает веру в Йогу и с большой интенсивностью и усердием принимается за Садхану для достижения более высоких переживаний в Йоге, вхождения в Самадхи».

Скажем еще несколько слов об этих упражнениях.

Из всех них, пожалуй, самый яркий эффект дает сосредоточение на центре языка, результатом которого является божественное прикосновение (Дивайя Спарша). Это ощущение охватывает все существо невыразимым экстазом, с которым может отдаленно сравниться ощущение влюбленного, увидевшего внезапно предмет своей любви. Подобное чувство испытывается человеком лишь в редкие моменты духовного общения.

Упражняясь в пяти этих сверхфизических чувствах, необходимо раз и навсегда отказаться от разбрасывания: не упражняться в двух или нескольких из них одновременно. В противном случае вы не достигнете успеха ни в одном.

Если дыхательный процесс будет в первое время некоторой помехой в упражнениях, полезно применять ритмическое дыхание в соединении с произнесением соответствующих священных слов (Биджас), помогающих овладеть Таттвой (Стихией) данного чувства.

Эти Биджас суть: Лам, Вам, Рам, Йям, Хам, Ом.

Увеличивайте постепенно продолжительность вдыхания и выдыхания увеличением числа повторений Биджас, от чего будет увеличиваться интенсивность концентрации.

В конце концов вы так привыкнете к ритму дыхания, что перестанете обращать на него внимание, и тогда сможете всецело занять ум концентрацией.

Таких упражнений можно придумать множество.

В сущности, каждая часть тела имеет способность к тонким восприятиям, каждая вещь в природе открывает свои тайны Йогу, умеющему делать Самьяму (глубокую концентрацию, в которой сливаются воедино Дхарана, Дхьяна и Самадхи).

Нет ничего на свете, от нашего собственного организма до отдаленнейших звезд, что не открылось бы всевидящему оку Йога, искусному в сосредоточении ума.

Из книги Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс автора Сарасвати Свами Сатьянанда

Из книги Наука Пранаямы автора Шивананда Свами

Из книги Четырнадцать уроков раджа-йоги автора Шивананда Свами

Из книги Мудрость йоги автора Вивекананда Свами

Глава VI. Пратьяхара и дхарана Следующая ступень раджа-йоги называется пратьяхара. Что это такое? Мы знаем, как возникают наши восприятия. Для получения их мы имеем, во-первых, внешние орудия, во-вторых, внутренние органы, действующие в теле посредством мозговых центров, и,

Из книги Йога и здоровье автора Автор неизвестен

ДХАРАНА, ДХЬЯНА, САМАДХИ Концентрация, или дхарана, - это фокусировка сознания на одной-единствен-ной мысли. Хатха-йоги концентрируют свое сознание на шести чакрах. Концентрация очень важна для всех учеников.Во время концентрации различные лучи сознания собираются

Из книги Четыре йоги автора Вивекананда Свами

Панъча-дхарана (пятиричная концентрация) Учиться этим пяти видам концентрации лучше под руководством гуру, опытного йога.Существует пять элементов, пять стихий: земля (притхви), вода (апас), огонь (агни), воздух (вайю) и пространство, космос (акаша). Для тела, состоящего из

Из книги 5 минут йоги не вставая с кровати. Для каждой женщины в любом возрасте автора Брахмачари Свами

В своих "Йога-сутрах" великий мудрец Патанджали определил Дхарану как привязывание своих мыслей к какому-нибудь конкретному объекту. Но, такое утверждение является лишь очень маленькой крупицей знания, которое может дать классическая йога относительно рассматриваемой практики.

Начинающему йогину довольно сложно понять Дхарану, опираясь на древние тексты, так как информация там по большей части оформлена в виде афоризмов и образов. В связи с этим, для того чтобы ученик мог освоить Шестую ступень йоги, ему нужно обзавестись опытным наставником, который всегда будет готов дать мудрый совет и поможет разобраться с неясностями.

Также ученику необходимо предварительно познать Пранаяму и Пратьяхару, так как осознание Дхараны происходит на интуитивном уровне на основе заблаговременно полученных знаний и умений. Если ученик этого не сделает, но попытается практиковать Дхарану, то им овладеют сильные заблуждения, избавиться от которых впоследствии будет очень сложно. Также, он не сможет правильно выполнять следующую ступень Аштанга-йоги - Дхьяну, которая учит более глубокой медитации.

Только тогда, когда ученик обуздает свои чувства через Пратьяхару, закалит ум Пранаямой, и разовьет тело Асаной, лишь тогда он будет в состоянии постичь таинство Дхараны.

Само название "Дхарана" образовано от слова "дхри", что на санскрите значит "крепко удерживать", что в классической йоге интерпретируется как полное поглощение разума практикующего каким-то одним объектом, а также способность ума концентрироваться в одной точке. Основное отличие Дхараны от других типов медитации заключается в том, что человек, погруженный в трансовое состояние, фокусируется не на значении или форме объекта, а на его чувственном представлении.

Поначалу ученику довольно сложно добиться подобного состояния, однако благодаря регулярным тренировкам такая степень концентрации достигается без особых усилий. Главный признак того, что человек познал Дхарану - это полная отрешенность, и как следствие этого абсолютная потеря чувства времени.

Продолжительность одной Дхараны составляет двенадцать секунд, при этом дюжина Дхаран составляет одну Дхьяну (седьмая ступень йоги), и лишь тогда, когда ученик научиться удерживать свое внимание на одном объекте 144 секунды, то он постигает Самадху - восьмую ступень йоги.

Как практиковать Дхарану?

Человеку, желающему овладеть навыком высшей степени концентрации, нужно полностью расслабить тело и избавить от всех посторонних мыслей. В связи с этим он должен подобрать для себя такую асану, которая не будет мешать нормальному потоку энергии в теле. Приступать к практике Дхараны необходимо только после того, как была найдена наиболее удобная поза.

Когда вышеописанное было сделано, йогину нужно наблюдать за своим дыханием - оно должно быть равномерным и спокойным, в свою очередь, другой ритм свидетельствует о том, что разум или тело находится в состоянии напряжения.

На следующем этапе потребуется обуздать свои чувства при помощи Пратьяхары. Когда человек обретет состояние, при котором в его голове не будет абсолютно никаких мыслей, можно будет заниматься практикой Дхараны. Чистый разум, сосредоточенный на одном образе или мысли не ощущает ничего кроме объекта своей концентрации. В этот момент энергия проходит через чакры, наполняет душу и тело ученика, тем самым позволяя прикоснуться к божественному сознанию.

В общей сложности существует пять Дхаран, каждая из которых нацелена на то, чтобы развить способность фокусироваться на объекте через какой-то один орган чувств. Естественно, они различаются по уровню сложности. Так, наиболее простой является первая, а, соответственно, самой сложной - последняя.

Однако необходимо заметить, что йога не подразумевает освоение всех Дхаран. Для того чтобы перейти к следующему этапу нужно только научиться практиковать какую-нибудь одну из них.

Если вы будете заниматься выполнением данного духовного упражнения, то не исключено, что в процессе практики вас охватят неприятные переживания, болезненные ощущения или странные видения. Например, в трансе может сильно обостриться слух, и как следствие этого звуки станут настолько громкими, что их будет очень сложно переносить. Не стоит этого сильно пугаться, такие состояния свидетельствуют о том, происходит процесс духовного очищения.

З ачем нам заниматься обузданием своего ума? Зачем нам развивать такое качество, как концентрация, и заниматься практикой дхараны? В каком случае наша деятельность будет более эффективной: если ум собран или когда ум рассеян? Ответ на этот вопрос очевиден. Если ум имеет высокую концентрацию, то он аналогичен лазерному лучу и обладает большой силой, если ум рассеян, то он как рассеянный свет. Обузданный, сконцентрированный, могучий ум является хорошим инструментом, помогающим на пути саморазвития и в практике йоги. Всем великим деятелям, вошедшим в историю человечества, было присуще качество высокой концентрации, что сказывалось на продуктивности их деятельности. Практика дхараны - это процесс тренировки ума, процесс дисциплинированности ума, в результате которого достигается сосредоточение в одной точке на 90 %. Показателем успешности в практике дхараны будет объективное осознание реальности, которое достигается за счёт контроля деятельности ума.

Обратимся к словам Б. К. С. Айенгара, который подчёркивал важность обуздания ума в практике йоги. В своей книге «Йога Дипика» он писал: «Когда тело закалено асанами, ум очищен огнём пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, садхака достигает шестой ступени йоги, называемой дхараной. Здесь он сосредотачивается целиком на одном объекте или задаче, в которую погружён полностью. Чтобы достичь этого состояния полного погружения, ум должен быть успокоен» .

Дхарана, являясь достаточно сложной и продвинутой практикой, делится на несколько ступеней, последняя из которых означает переход к дхьяне - медитации. Успешность выполнения практики дхараны приводит к объективному восприятию реальности - способности видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Начальные ступени дхараны являются достаточно лёгкими и доступными для начинающего практика. Известно, что всё постигается от простого к сложному.

Дхарана означает сосредоточенность ума в одной точке, это способ обуздания ума, это развитая сила воли, которая не позволяет ему отклоняться. Сильный, сконцентрированный ум выполняет собственные решения, слабый, рассеянный ум принимает решение об одном, а по факту выполняет другое. Рассеянный ум подвержен влиянию волн ума - вритти. В «Йога-сутрах» Патанджали ключевой фразой является «Читта вритти ниродха», или «остановка внутреннего диалога», то есть волн ума. Состояния остановки внутреннего диалога можно достичь, используя даже простую практику концентрации на дыхании, но насколько устойчиво во времени будет это состояние - зависит от опытности практика. Если ум рассеян и подвержен влиянию вритти, то он является препятствием на пути внутренних практик и познании своей истинной сути. Если ум обуздан и сконцентрирован, то он послужит полезным инструментом.

Следует заметить, что обуздать ум и сделать его сосредоточенным сложнее, чем получить учёную степень. В случае с учёной степенью развивается такое свойство ума, как способность работать с большим количеством мыслительных концепций, хотя концентрация тоже имеет место быть. Если речь идёт о концентрации как об остановке внутреннего диалога и полном обуздании ума, то здесь придётся прикладывать много усилий и преодолевать препятствия, которые будет создавать свой собственный ум.

На первых этапах для работы с умом и развития качества его сконцентрированности используют различные объекты для фокусировки внимания. Это может быть концентрация в одной точке, контроль своего дыхания и концентрация на вдохе и выдохе, предметы внешнего мира, концентрация и визуализация на изображении, затем на внутреннем образе божества или просветлённой личности, сосредоточение на вибрациях мантры при произнесении вслух и другие объекты. Если объект концентрации приятен, то практика идёт лучше.

Для того чтобы практика концентрации проходила эффективно, следует ум держать расслабленным и одновременно собранным, не перенапрягаться. Перенапряжение вызывает быстрое утомление, чрезмерное напряжение приводит к психическим расстройствам. Можно сказать, что утомление - это защитная функция, которая бережёт нашу психику от травм. Можно провести аналогию с выполнением асан: при принятии той или иной позы целесообразно задействовать определённые группы мышц, которые необходимы в конкретном случае. Причём напрягать нужно мышцы адекватно, согласуясь с той нагрузкой, которая на них приходится в данный момент. Если мы напрягаем не те мышцы, которые необходимы для выполнения данной асаны, то в одних случаях это будет бесполезно, в других - может привести к травме. Также если давать нагрузку на мышцы, к которой они не готовы, это тоже приводит к травмам. Разумный подход - постепенно увеличивать нагрузку. Аналогично и в практике концентрации. Существует такое понятие, как «барьер лайи», или «состояние неосознанности, засыпания». Этот барьер возникает тогда, когда наше сознание пока ещё не готово взять на себя определённую нагрузку при концентрации. Следует соблюдать меры предосторожности, не пересиливать себя, а постепенно отодвигать это состояние за счёт регулярной практики. Когда сознание очищается и ум стабилизируется, то способность пропускать энергию более высокой вибрации увеличивается, тогда барьер лайи сдвигается естественным образом.

Какие существуют уровни сознания и чем отличаются вибрации на разных его уровнях? Уровни сознания связаны с семью чакрами в энергетической системе человека: чем выше уровень сознания, тем более тонкие вибрации для него характерны. Наверное, вы замечали, когда слушаете достаточно сложную лекцию, происходит либо засыпание, либо отвлечение внимания. Если ваш уровень восприятия достаточно высокий, то даже сложный материал становится понятным и легко воспринимается.

Поднять уровень сознания можно, используя различные практики йоги, в том числе и практику концентрации. Патанджали предложил восьмиступенчатую систему йоги, практикуя которую можно повысить степень своего восприятия. Эти восемь ступеней можно разделить на внешнюю йогу - бахиранга-йогу: яма, нияма, асана, пранаяма, и внутреннюю йогу - антаранга-йогу: , дхарана, дхьяна, . Дхарана (концентрация) относится к внутренним практикам йоги, она идёт после пратьяхары - практики отвлечения от внешних объектов и направления внимания внутрь своего сознания. Следует отметить, что базовые принципы йоги, - это фундамент любой последующей практики йоги. Следование принципу ямы - Сатье (правдивости) - обеспечивает успех в осуществлении дхараны, позволяет видеть истинную суть вещей, помогает избежать иллюзий, которые являются препятствиями на пути йоги. Не секрет, что наш необузданный ум - любитель создавать иллюзии, разрушить которые можно лишь в том случае, если мы будем честны сами с собой.

Вернёмся к уровням сознания. Самым высшим и чистым является сознание на уровне Сахасрара чакры. Это сознание слияния с Абсолютом. Менее тонким является сознание на уровне Аджна чакры, свойственное Богам-творцам, также ментальное сознание. На этом уровне сознания мир приобретает цвет и форму. Акаша таттва, элемент эфира, связана с Вишудха чакрой - на этом уровне сознания появляется звуковое восприятие реальности. Ещё менее тонким уровнем будет Вайю таттва, элемент воздуха, этот уровень сознания связан с Анахата чакрой - на уровне Анахаты восприятие происходит через осязание. Известно, что элемент воздуха рождает элемент огня - Агни таттва связана с уровнем сознания Манипура чакры, восприятие реальности происходит через зрение. Апас таттва, стихия воды, - с сознанием , восприятие реальности происходит через вкус. Притхви таттва, стихия земли, - с сознанием , восприятие реальности появляется через обоняние. Задача практик концентрации и медитации - поднять сознание с грубого материального уровня до уровня чистого изначального сознания, то есть поднять сознание с Муладхары до Сахасрары. Препятствием к подъёму энергии на более высокие уровни сознания является как раз необузданный ум.

Что нужно для того, чтобы практика концентрации была эффективной? Прежде всего, это вера и убеждённость в практике и понимание того, для чего это нужно. Не секрет, что причина всех наших страданий - это наш необузданный ум. Преодолеть страдания можно лишь обуздав его. Если всегда об этом помнить и глубоко осознавать, то это будет отличной мотивацией для того, чтобы продолжать заниматься практикой концентрации. Вторым важным критерием эффективности является регулярность практики. Практикуя от случая к случаю, сложно получить результат и добиться прогресса. Если брать в расчёт, что в неделе семь дней, и практиковать 4 раза в неделю, а 3 раза не практиковать, то таким образом мы будем продвигаться на один шаг в неделю. Дело в том, что если мы занимаемся и накапливаем опыт, то делаем шаг вперёд, если нет - шаг назад. На месте устоять невозможно, так как всё находится в движении: мы либо развиваемся, либо деградируем. Кроме практики в специально отведённое время следует каждый миг наблюдать за своим умом, проявлять осознанность каждую секунду, если мы замечаем беспорядочное блуждание мыслей, то останавливать свой ум, тренировать в себе способность находиться здесь и сейчас. Именно такой подход к своей жизни как к практике способен принести значительные результаты. Третьим важным критерием является терпение . Терпение само по себе может быть важной духовной практикой, оно помогает накопить заслуги и очистить наше сознание от омрачений, терпение помогает получить результат в практике, даже если это не удаётся сделать достаточно долго. Известно, что мудрецы древности практиковали долгие годы, прежде чем получить результат. В русском языке существует пословица, отражающая суть: «терпение и труд всё перетрут» .

В Упанишадах описаны три уровня дхараны: это уровень внешнего опыта - Бахир Лакшья (внешняя цель), уровень перехода от внешнего опыта к внутреннему - Мадхья Лакшья (промежуточная цель), уровень внутреннего опыта - Антар Лакшья (внутренняя цель).

Бахир Лакшья - внешняя цель дхараны, а именно пробуждение каналов нади. Бахир Лакшья начинается с Бхучари мудры, фокусировки на мизинце вытянутой перед лицом руки или фокусировки на какой-то другой одной точке. Когда практика освоена, то эту точку убирают, а фокусировку сохраняют. Признаком того, что практика доведена до совершенства, является синий цвет, возникающий при закрытии глаз. Видение синего цвета означает пробуждение канала Иды. После переходим к следующему этапу, Акаши мудре, когда подбородок приподнимается вверх и взгляд направлен вверх, в точку в вертикальном пространстве. Акаши мудру можно сочетать с Шамбхави мудрой (взгляд направлен вверх на точку между бровями). Признаком того, что Акаши мудра доведена до совершенства, является золотой свет, возникающий при закрытии глаз, этот свет означает пробуждение канала Пингалы.

Мадхья Лакшья - промежуточная цель, средний этап дхараны, на котором практика выполняется за счёт ментального сознания и подсознания. Выделяют три области пространства, на которых выполняется концентрация. Чидакаша Дхарана - это концентрация на пространстве читты (вещества ума), связана с областью между Вишудхой, Аджной и Сахасрарой. На этом уровне концентрации предполагается работа с формами, цветами, символами, образами. Область пространства Хридакаша Дхарана связана с областью между Манипурой, Анахатой и Вишудхой. На данном этапе происходит разрушение обусловленности ума через работу с эмоциями и выход за их пределы, происходит слияние ума с чувствами. Третья область пространства, Дахаракаша Дхарана, связана с пространством между Муладхарой, Свадхистаной и Манипурой. Здесь идёт работа с образами трёх нижних чакр.

Второй этап Мадхья Лакшьи - работа с пространством беЗсознательного и выход за его пределы. На этом этапе процесс концентрации связан с пятью тонкими пространствами - Вьома Панча Дхарана. Гуна Ракита Акаши - первая вьома из пяти тонких пространств - это круг солнечного света, круг огня, светящееся тело, находящееся за пределами физического и ментального восприятия. Вторая вьома - Парамакаши («парама» - ‘сверх’) - глубокое тёмное пространство со светом, мерцающим, как звезда, также означает «сверхпространство, пустота». Метод познания этого тонкого пространства - Шунья - медитация на пустоту, ощущение абсолютной тишины и пустоты внутри. Третья вьома - Махакаши (великое пространство) - яркий свет, подобный середине Солнца, который не могут видеть никакие глаза, является следующей ступенью эволюции пустоты. Следующая вьома - Таттва Каши (начало пространства) - сущность, из которой зарождаются элементы, на этом этапе исчезает понятие двойственности. Пятая вьома - Сурья Акаши (светящееся пространство Солнца чистой незапятнанной души) - Атман, неизменная реальность, освещённая таттвами (элементами). Переживание опыта этих пяти тонких пространств практиком означает готовность перейти к следующему этапу дхараны.

Антар Лакшья - это внутренняя цель дхараны. В отличие от Мадхья Лакшьи (промежуточной ступени дхараны), где концентрация находится на метальном уровне, Антар Лакшья предполагает психическое осознание и сосредоточение ума, выходящие за пределы опыта. Это последняя стадия дхараны, успешное освоение которой означает переход к дхьяне - медитации. Антар Лакшья имеет три уровня: Дхарана Даршан (внутреннее видение), Нада (внутренний звук), достижение опыта Акаши.

Дхарана Даршан - это внутреннее видение Сушумна нади, важный момент: это именно видение, а не воображение. В середине Сушумна нади мы видим Брахма нади - огненную светящуюся нить, по которой движется энергия Кундалини в виде точки света. Когда Кундалини достигает головы, белый свет заполняет сознание, меняются пространства Чидакаши, происходит освобождение сознания и подсознания.

Следующий этап - внутренний звук Нада , идущий изнутри, появляется, когда Кундалини достигает Аджна чакры. Описаны 10 звуков, которые сменяют друг друга в процессе практики: звук шипящего бенгальского огня, флейта, колокол, морская раковина, лютня, цимбалы, вина (музыкальный инструмент), проливной дождь, двойной барабан, раскат грома.

Последний этап, означающий завершение практики дхараны и готовность перейти к дхьяне, - это голубой свет в Аджне и Анахате , который означает достижение опыта Акаши - получение связи с информационным полем, изначальным сознанием.

Таким образом, становится понятно, как эволюционирует практика концентрации и каких результатов она позволяет достичь. Также становится понятным, что медитация, дхьяна, это не сидение с закрытыми глазами, а ещё более глубокая и серьёзная практика.

Поговорим о препятствиях , которые возникают во время выполнения практики концентрации, и о путях их преодоления. Первым препятствием являются различного рода иллюзорные видения , продукты деятельности ума, а также накопленный в течение социальной жизни опыт и сохранённый в сознании и подсознании. Очищение возможно благодаря замещению, концентрации на возвышенных образах, также чтению писаний. Кроме того, важно поработать со своим умом следующим образом: если возникают различного рода видения, то их нужно заметить и остановить, и поступать так каждый раз, когда они возникают, то есть аналогично работе с постоянно возникающими мыслями в уме на первых этапах концентрации.

Следующим препятствием может быть пробуждение . Обычно такой эффект возникает на достаточно глубоких уровнях концентрации. Каким образом вести себя в данной ситуации подскажет опытный практик, который на личном опыте проработал все нюансы данного эффекта.

Ещё одним препятствием может быть увеличение чувствительности Свадхистана чакры и повышение тяги к чувственным удовольствиям. Известно, что в процессе концентрации мы прорабатываем все чакры. Проработкой данного явления будет подъём сознания на более высокие чакры, методами может являться концентрация на мантрах или возвышенных образах, которые способны поднять энергию на более высокий уровень.

Может на физическом плане возникнуть такое препятствие, как активация болезней. Это связано с тем, что идёт проработка энергетических систем, также происходит ускорение тока энергий по сравнению с обычным состоянием. Болезни в данном случае носят очищающий характер. Не стоит принимать лекарства, так как они мешают очищению. Обычно болезни проходят сами, поэтому следует продолжать практику. Приходилось с этим сталкиваться на собственном опыте во время десятидневного ретрита: у меня наблюдался процесс очищения физического тела через болезненное состояние, затем через три дня произошло естественное восстановление.

Разочарование в практике - ещё одно из препятствий. Следует отметить, что нормальным является наличие взлётов и падений: в какие-то дни получается выполнять концентрацию проще и эффективней, в какие-то дни, возможно, практика будет удаваться плохо. Важно продолжать прикладывать усилия и помнить о важности терпения. Все серьёзные практики, которые чего-то достигли, прикладывали очень много усилий.

На определённом этапе обостряется чувствительность , может появиться раздражительность, обостряется восприятие звуков, запахов и других ощущений от органов чувств. Это состояние проходит со временем, здесь также стоит проявить терпение.

Чрезмерное количество практик , которые стремится освоить человек, также является препятствием. Известно, что нельзя объять необъятное, лучше выбрать что-то более значимое и эффективное для конкретного человека и сконцентрироваться на выполнении этих техник. Важно также доводить начатую практику до получения результата, но при этом соблюдать принцип постепенности - не переусердствовать.

Чрезмерная общительность - это препятствие на пути развития концентрации, так как это действие растрачивает нашу энергию. Идеальные условия - это соблюдение (молчания), это возможно на ретритах. В социальной жизни по возможности стоит ограничить общение и говорить только по делу. Следует заметить, что слово, сказанное по делу и с вложенной в него энергией, имеет больший вес и влияние, чем праздные и пустые слова, произнесённые безо всякого смысла.

То, что неорганизованность является препятствием, с этим трудно не согласиться. Даже если человек далёк от практики йоги и просто занимается социальной деятельностью, то наиболее эффективной будет та деятельность, где есть самодисциплина. Поэтому режим дня и дисциплина - это основа основ, тем более чтобы добиться успеха в практике концентрации.

Несбалансированное питание - это препятствие, которое влияет как на состояние физического тела, так и на состояние ума и энергетики. Рекомендуется саттвичное питание два раза в день, при этом количество еды должно быть оптимальным, чтобы не чувствовать голода и не переедать.

Напряжённость - это существенное препятствие, которое может привести к преждевременному выгоранию, и о положительных результатах практики тогда не может идти речи, в особо тяжёлых случаях возможны психические расстройства. При выполнении практики концентрации следует соблюдать два условия: собранность и расслабленность. Важно не привязываться к результату, все произойдёт в своё время и согласно вашей карме.

В заключение стоит сказать, что практика дхараны является хорошей тренировкой для познания истинной сути себя и высшей реальности. Следует учитывать, что ум очень привязан к материальному миру, поэтому он будет создавать препятствия на всех этапах практики. Выполняя практику, интуитивно можно почувствовать верное направление в выполнении тех или иных действий. Те руководства, которые даются в писаниях, - это как рецепт в поваренной книге, это только основа. Чтобы получить блюдо в кулинарии или результат в практике концентрации, необходим опыт. Только благодаря собственному опыту мы сможем понять правильность направления выполняемых нами действий. Следует понимать, что интуитивные повороты в практике возникают благодаря опыту, который был наработан в прошлых жизнях, поэтому следует доверять ему, но проявлять здравомыслие.